Oleh Zahid Zamri
KHUTBAH Hujjatul Wada adalah khutbah terakhir Rasulullah SAW. Baginda menyampaikan khutbah itu pada upacara kemuncak ibadat haji iaitu ketika melakukan wukuf di Arafah pada 9 Zulhijjah, 10 Hijrah.
Seumur hidup, Rasulullah SAW hanya melakukan ibadat haji sekali. Ketika itu, berpuluh ribu rombongan haji dari negara seperti Iraq dan Kuwait turut hadir melaksanakan haji bersama Baginda.
Khutbah Hujjatul Wada penting kerana di dalamnya terkandung mesej yang perlu difahami, diingati dan diikuti umat Islam walaupun selepas Rasulullah SAW wafat. Jika diamati, hampir semua mesej disampaikan Baginda menyentuh hubungan sesama manusia.
Baginda SAW ketika itu sudah mengetahui umurnya tidak panjang dan perlu mengingatkan umat Islam kesimpulan bagi apa yang disampai dan diajarkan kepada ummah sepanjang hidup Baginda.
Antara mesej Rasulullah SAW ialah hak asasi manusia iaitu kesucian darah manusia yang tidak patut ditumpahkan ke muka bumi dengan sia-sia. Semua insan harus bersama menjaga kesucian itu.
Dalam khutbah itu Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Wahai manusia! Darah dan harta kamu mesti dihormati sehingga kamu bertemu kembali dengan Tuhan kamu. la mesti dihormati seperti kehormatan hari kamu ini (hari Arafah) dan kehormatan bulan kamu ini (bulan haram Zulhijjah).”
Rasulullah SAW turut menyebut mengenai penjagaan harta. Ini adalah mesej kedua terkandung dalam khutbah yang turut menekankan kesucian harta milik seseorang sepatutnya tidak diganggu atau diambil individu lain tanpa persetujuan pemiliknya.
Baginda menambah: “Semua amalan riba dihapuskan. Namun kamu berhak memiliki modal kamu tanpa kamu menzalimi atau dizalimi. Allah (SWT) menetapkan tiada riba (lagi diamalkan).”
Di sini dapat kita lihat amalan riba ditolak sama sekali dalam Islam kerana menindas peminjam dengan mengenakan bayaran kembali dalam jumlah melebihi modal dipinjamkan. Ini menzalimi si peminjam yang kemungkinan besar masih kesempitan wang.
Sistem perbankan dunia kini yang berlandaskan riba juga menyebabkan krisis ekonomi yang menekan negara miskin terutama Negara Dunia Ketiga. Oleh itu, sesiapa yang mengamalkan riba ibarat memerangi Allah (SWT) yang dosanya adalah besar di sisi Allah (SWT).
Dalam khutbah Hujjatul Wada, Rasulullah SAW juga menyebut hak wanita dalam hubungan suami isteri dan masyarakat. Baginda SAW bersabda yang bermaksud: “Wahai manusia! Kamu mempunyai hak ke atas isteri kamu dan mereka pula mempunyai hak ke atas kamu.”
Wanita berhak ke atas suaminya untuk menerima nafkah zahir dan batin termasuk tempat berlindung, pakaian dan hubungan intim suami isteri. Wanita juga tidak boleh dijadikan hamba dan ditindas dalam institusi kemasyarakatan.
Baginda SAW menyambung lagi: “Jika mereka melakukannya (kejahatan atau kemungkaran), Allah (SWT) membenarkan kamu untuk meninggalkan tidur dengan mereka dan memukul mereka dengan pukulan tidak keras. Jika mereka berhenti daripada perbuatan ini, mereka berhak mendapat rezeki dan pakaian yang baik. Terimalah pesanan aku untuk berbuat baik dengan wanita ini. Mereka adalah pembantu kamu. Mereka tidak memperoleh apa-apa bagi diri mereka. Kamu mengambil mereka sebagai amanah Allah (SWT) serta menghalalkan kemaluan mereka dengan kalimah Allah (SWT).”
Seterusnya Baginda SAW berpesan supaya berpegang kepada dua sumber utama Islam iaitu kitab al-Quran dan sunnah kerana tidak akan menyesatkan dan tidak hilang sehingga kiamat. Baginda SAW bersabda yang bermaksud; “Fahamilah sabdaku ini, wahai manusia! Sesungguhnya aku sudah menyampaikan. Aku tinggalkan kepada kamu satu perkara yang jelas, jika kamu berpegang teguh dengannya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya, (yakni) kitab Allah (SWT) dan sunnah nabi-Nya.”
Akhirnya Rasulullah SAW berpesan semua umat Islam itu bersaudara dan mesti saling mengingati dengan melakukan dakwah, seruan penting bagi sentiasa mengingatkan umat Islam supaya kekal di jalan lurus dan tidak terpengaruh dengan amalan hidup kekafiran.
Baginda SAW bersabda pada hujung pesanan dalam khutbah itu yang bermaksud: “Wahai manusia! Dengar dan fahamilah sabdaku. Kamu tahu bahawa setiap orang Islam saudara (bertanggungjawab) kepada orang Islam yang lain. Sesungguhnya orang Islam bersaudara.”
Pada akhir katanya, Baginda SAW bertanya kepada jemaah haji yang mendengar khutbah itu sama ada Baginda sudah menyampaikan apa yang patut disampaikan sebagai Rasul kepada umatnya. Semua hadirin mengiyakan Baginda sudah melunaskan tanggungjawabnya. Baginda SAW menunjuk ke langit seraya meminta Allah (SWT) menyaksikan peristiwa itu. Tiga kali Baginda bertanya begitu dan mendapat jawapan yang sama daripada jemaah serta bersaksi dengan menunjukkan jarinya ke langit.
Tamatnya khutbah Hujjatul Wada itu, cuma Abu Bakar yang menitiskan air mata kerana beliau memahami kesimpulan khutbah itu ialah Rasulullah SAW bakal meninggalkan umatnya dan terpulang kepada kita sebagai pengikutnya untuk mengingati pesanan itu tanpa Baginda yang dikasihi berada di sisi. Persoalannya adakah masyarakat kita hari ini masih mengingati dan mematuhi amanah Baginda kepada kita?
Saturday
Kerajaan Perpaduan Dan Persaudaraan Islam
Istilah ‘kerajaan-perpaduan’ menjadi panas. Saya sendiri tidak pasti apakah maksudnya. Mungkinkah ia seperti ‘Islam Hadhari’ yang muncul istilah dahulu, maksudnya dicari kemudian. Apapun bagi saya, sebagai seorang muslim saya amat gembira dan bahagia jika sesama muslim dapat berdamai dan mencari jalan ke arah kemaslahatan umat.
Orang yang enggan melihat sesama muslim cuba berdamai ialah manusia yang dirasuk syaitan samada disebabkan dendam kesumat yang tidak habis-habis atau fanatik yang bukan-bukan, atau buruk sangka yang tiada tepinya. Melainkan jika dia dapat buktikan bahawa perbalahan sesama muslim itu lebih besar kebaikan daripada perdamaian. Allah menyebut: (maksudnya)
“Sebenarnya orang-orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikanlah antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat” (Surah al-Hujurat: ayat 10).
Jika dahulu perkataan ‘asabiyyah’ itu diwakili oleh ketaksuban kepada kaum atau kabilah sehingga berlaku perbalahan dan peperangan, namun hari ini ‘asabiyyah’ itu menjelma dalam bentuk parti, kumpulan, jamaah dan berbagai lagi bentuk perkumpulan manusia. Lalu manusia berbalah kerananya. Nabi s.a.w bersabda:
“…Sesiapa yang berperang di bawah rayah ‘immiyyah (bendera kebutaan) dan menyeru kepada ‘asabiyyah atau marah kerana ‘asabiyyah maka kematiannya adalah jahiliyyah”. (riwayat Muslim).
Dalam riwayat yang lemah sanadnya (tetapi dikuatkan dengan hadis tadi) dikatakan Nabi bersabda:
“Bukan di kalangan kami sesiapa yang menyeru kepada ‘asabiyyah, bukan sesiapa yang berperang atas ‘asabiyyah, dan bukan di kalangan kami sesiapa yang mati atas ‘asabiyyah” (Riwayat Abu Daud).
Penyakit ‘asabiyyah bukan sahaja dalam bentuk perkauman arab, atau parsi atau melayu tetapi juga dalam parti-parti yang dibentuk dibawah nama ‘demokrasi’ hari ini. Segala prinsip dan kewarasan hilang hanya disebabkan ketaksuban kepada parti atau kebencian kepada ‘pesaing parti’. Sehingga yang kononnya berjuang untuk arab atau melayu boleh berpakat dengan bukan orang lain untuk menindas kaumnya.
Demikian yang kononnya berjuang untuk Islam boleh berpakat dengan bukan Islam untuk bermusuhan dengan orang Islam. Bahkan ada yang kuat ‘kebangsaannya’ boleh menghina bangsanya hanya kerana berbeza parti. Bagitu yang kononnya kuat Islam bukan berkawan dengan sosialis, kapitalis, bahkan anti-negara Islam, tetapi berang jika diajak berdamai dengan orang Islam. Parti telah membentuk ‘asabiyyah yang menakutkan dan mencerai-beraikan orang Islam.
Saya amat berharap umat Islam dalam negara ini keluar dari kemaslahatan parti kepada kemaslahatan umat yang lebih besar daripada parti. Nabi s.a.w memuji al-Hasan bin ‘Ali disebabkan beliau telah melakukan tindakan yang menyebabkan perbalahan antara penyokong Mu’awiyah r.a. dan penyokong ‘Ali r.a dapat diredakan. Abu Bakrah r.a menyebut: “Aku melihat Rasulullah s.a.w. di atas mimbar sementara al-Hasan bin `Ali berada di sebelahnya. Baginda menghadap ke arah orang ramai dan kemudian kepada al-Hasan, lalu bersabda: “Sesungguhnya anakku ini adalah seorang tuan, mudah-mudahan Allah mendamaikan dengannya dua puak yang besar daripada orang-orang Islam” (Riwayat al-Bukhari). Hadis ini menjadi kenyataan apabila Saiyyidina Hasan telah mengundur diri dari kerusi pemerintahan dan menyerahkannya kepada Mu`awiyah selepas kewafatan ayahnya Saiyyidina `Ali. Mu`awiyah dengan itu menguasai pemerintahan sepenuhnya dan tahun tersebut dinamakan oleh orang Islam iaitu “tahun perpaduan” (Ibn Kathir, Al-Ba`ith al-Hathith, m.s. 177, Beirut: Dar al-Fikr). Di samping itu, Mu`awiyah sendiri mempunyai hasrat perpaduan di mana beliau berkata:”Siapa yang akan menjamin orang Islam (sekiranya dibunuh ayah-ayah mereka)” (Riwayat al-Bukhari). Ibn Taimiyyah dalam ulasannya menyebut: “Nabi s.a.w. memuji al-Hasan kerana perdamaian yang dilakukannya dan menamakannya sebagai sayyid iaitu `tuan’. Ini kerana, Allah dan RasulNya suka dan redha terhadap apa yang al-Hasan lakukan. Andainya peperangan yang berlaku antara orang Islam itu diperintah oleh Allah dan RasulNya, tentu Rasulullah tidak akan memuji langkah perdamaian yang diambil oleh al-Hasan. Kalau peperangan itu suatu yang disuruh oleh Allah dan RasulNya, bererti al-Hasan telah meninggalkan suatu kewajipan atau perkara yang disukai Allah. Hadis ini adalah dalil yang jelas bahawa apa yang dibuat oleh al-Hasan adalah sesuatu yang terpuji.”(Ibn Taimiyyah, Al-Khilafah wa al-Mulk, m.s. 84).
Di Malaysia, kita tidak pun tidak mengharapkan parti-parti umat Islam ini menyerah kuasa antara satu sama lain. Ya, kita perlukan imbangan kuasa antara kerajaan dan pembangkang. Apa yang kita harapkan mereka dapat duduk semeja membincangkan tentang maslahat umat ini terutama yang membabit isu-isu khusus umat Islam. Apakah langsung tidak persamaan pendirian atau sikap antara UMNO dan PAS dalam isu-isu khusus? Kita boleh berbeza atau berselisih sekalipun, tetapi kena ada titik-titik persamaan mengenai kemaslahatan umat dan rakyat. Berfikirlah atas landasan nas dan ukhuwwah islamiyyah melebihi sikap ‘tegar’ yang hanya mengikat diri dengan belenggu kepartian semata-mata. Islam itu bukan sekadar politik, Islam juga akidah, akhlak, ekonomi, pendidikan dan berbagai lagi. Apakah dalam keadaan gentir ini tiada langsung nafas untuk memikirkan kemaslahatan umat dalam masalah-masalah khusus kita? Jika UMNO dan PAS boleh duduk bermesra dan bermanis dengan mereka yang berbeza prinsip dan perjuangan, apakah langsung tiada ruang sesama mereka. Marilah kita bimbangi apa yang Nabi s.a.w sebut:
“Manusia yang paling Allah benci ialah yang berkeras kepala dalam perbalahan” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Sebab itu ketika saya bersembang panjang dengan Tun Abdullah di London dua minggu lepas, saya mencadangkan agar duduklah UMNO dan PAS berbincang dalam perkara-perkara di luar isu politik. Belajar faham memahami antara satu sama lain. Niatkan kerana Allah, bukan kerana parti.
Jika pun mereka pernah ada rekod buruk perdamaian sebelum ini, namun zaman dan masa sudah berbeza. Semalam sudah tidak sama dengan hari ini. Hari ini manusia lebih matang dan keadaan lebih getir. Jangan lagi berbincang bermula dari titik tolak kuasa, tetapi berbincang dari titik kemaslahatan umat. Jika benar ada keikhlasan, keberkatan akan datang. Jika niat ikhlas inginkan perdamaian, Allah akan membuka jalan kebaikan. Kalau kuffar musuh Islam ingin berdamai, kita disuruh sahut perdamaian. Inikan pula sesama muslim. Firman Allah: (maksudnya)
“Dan jika mereka (pihak musuh) cenderung kepada perdamaian, maka engkau juga hendaklah cenderung kepadanya serta bertawakalah kepada Allah. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui” (Surah al-Anfal, ayat 61).
Ada pihak yang berkata perdamaian antara parti-parti orang Islam akan memangsakan orang ‘lain’. Saya hairan, apakah setiap kali jika dua golongan berunding maka pihak lain pasti menjadi mangsa?. Saya fikir jika muslim yang berbicara demikian, dia seorang yang sama dengan pengikut Abdullah bin Saba yang mencetuskan peperangan antara ‘Ali dan ‘Aishah. Mereka itu apabila melihat ‘Ali berdamai dengan ‘Aishah r.ha, mereka mencetuskan serangan mengejut sehingga mengheret umat Islam bertempur sesama sendiri.
Menurut Ibn Kathir (meninggal 774H), apabila mendengar keputusan `Ali untuk berdamai, mereka yang terlibat dalam peristiwa pembunuhan `Uthman iaitu para pemberontak yang ada di dalam tentera `Ali menjadi takut. Mereka berbincang sesama sendiri dan berkata: “Mereka telah berdamai atas darah-darah kita”. Maksud mereka perdamaian ini bererti senjata akan dihalakan pula ke arah mereka.. mereka terus berbincang, akhirnya `Abd Allah bin Saba’ mencadangkan agar mereka memulakan api peperangan agar peperangan tetap tercetus..sebelum menjelangnya waktu subuh mereka telah melancarkan serangan terhadap tentera-tentera `Aisyah dan `Ali secara serentak menyebabkan kedua-dua pihak menyangka bahawa pihak yang satu lagi telah mungkir janji. Tentera `Aisyah telah menyatakan: “Tentera `Ali telah menyerang kita”. Sementera tentera `Ali pula menyatakan: “Tentera `Aisyah telah menyerang kita”. Maka tercetuslah peperangan Jamal yang menyebabkan kematian yang begitu banyak…(al-Bidayah wa al-Nihayah 7/249, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).
Kata Winston Churchill: “History repeats itself because no one was listening the first time”.
Dr MAZA
Orang yang enggan melihat sesama muslim cuba berdamai ialah manusia yang dirasuk syaitan samada disebabkan dendam kesumat yang tidak habis-habis atau fanatik yang bukan-bukan, atau buruk sangka yang tiada tepinya. Melainkan jika dia dapat buktikan bahawa perbalahan sesama muslim itu lebih besar kebaikan daripada perdamaian. Allah menyebut: (maksudnya)
“Sebenarnya orang-orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikanlah antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat” (Surah al-Hujurat: ayat 10).
Jika dahulu perkataan ‘asabiyyah’ itu diwakili oleh ketaksuban kepada kaum atau kabilah sehingga berlaku perbalahan dan peperangan, namun hari ini ‘asabiyyah’ itu menjelma dalam bentuk parti, kumpulan, jamaah dan berbagai lagi bentuk perkumpulan manusia. Lalu manusia berbalah kerananya. Nabi s.a.w bersabda:
“…Sesiapa yang berperang di bawah rayah ‘immiyyah (bendera kebutaan) dan menyeru kepada ‘asabiyyah atau marah kerana ‘asabiyyah maka kematiannya adalah jahiliyyah”. (riwayat Muslim).
Dalam riwayat yang lemah sanadnya (tetapi dikuatkan dengan hadis tadi) dikatakan Nabi bersabda:
“Bukan di kalangan kami sesiapa yang menyeru kepada ‘asabiyyah, bukan sesiapa yang berperang atas ‘asabiyyah, dan bukan di kalangan kami sesiapa yang mati atas ‘asabiyyah” (Riwayat Abu Daud).
Penyakit ‘asabiyyah bukan sahaja dalam bentuk perkauman arab, atau parsi atau melayu tetapi juga dalam parti-parti yang dibentuk dibawah nama ‘demokrasi’ hari ini. Segala prinsip dan kewarasan hilang hanya disebabkan ketaksuban kepada parti atau kebencian kepada ‘pesaing parti’. Sehingga yang kononnya berjuang untuk arab atau melayu boleh berpakat dengan bukan orang lain untuk menindas kaumnya.
Demikian yang kononnya berjuang untuk Islam boleh berpakat dengan bukan Islam untuk bermusuhan dengan orang Islam. Bahkan ada yang kuat ‘kebangsaannya’ boleh menghina bangsanya hanya kerana berbeza parti. Bagitu yang kononnya kuat Islam bukan berkawan dengan sosialis, kapitalis, bahkan anti-negara Islam, tetapi berang jika diajak berdamai dengan orang Islam. Parti telah membentuk ‘asabiyyah yang menakutkan dan mencerai-beraikan orang Islam.
Saya amat berharap umat Islam dalam negara ini keluar dari kemaslahatan parti kepada kemaslahatan umat yang lebih besar daripada parti. Nabi s.a.w memuji al-Hasan bin ‘Ali disebabkan beliau telah melakukan tindakan yang menyebabkan perbalahan antara penyokong Mu’awiyah r.a. dan penyokong ‘Ali r.a dapat diredakan. Abu Bakrah r.a menyebut: “Aku melihat Rasulullah s.a.w. di atas mimbar sementara al-Hasan bin `Ali berada di sebelahnya. Baginda menghadap ke arah orang ramai dan kemudian kepada al-Hasan, lalu bersabda: “Sesungguhnya anakku ini adalah seorang tuan, mudah-mudahan Allah mendamaikan dengannya dua puak yang besar daripada orang-orang Islam” (Riwayat al-Bukhari). Hadis ini menjadi kenyataan apabila Saiyyidina Hasan telah mengundur diri dari kerusi pemerintahan dan menyerahkannya kepada Mu`awiyah selepas kewafatan ayahnya Saiyyidina `Ali. Mu`awiyah dengan itu menguasai pemerintahan sepenuhnya dan tahun tersebut dinamakan oleh orang Islam iaitu “tahun perpaduan” (Ibn Kathir, Al-Ba`ith al-Hathith, m.s. 177, Beirut: Dar al-Fikr). Di samping itu, Mu`awiyah sendiri mempunyai hasrat perpaduan di mana beliau berkata:”Siapa yang akan menjamin orang Islam (sekiranya dibunuh ayah-ayah mereka)” (Riwayat al-Bukhari). Ibn Taimiyyah dalam ulasannya menyebut: “Nabi s.a.w. memuji al-Hasan kerana perdamaian yang dilakukannya dan menamakannya sebagai sayyid iaitu `tuan’. Ini kerana, Allah dan RasulNya suka dan redha terhadap apa yang al-Hasan lakukan. Andainya peperangan yang berlaku antara orang Islam itu diperintah oleh Allah dan RasulNya, tentu Rasulullah tidak akan memuji langkah perdamaian yang diambil oleh al-Hasan. Kalau peperangan itu suatu yang disuruh oleh Allah dan RasulNya, bererti al-Hasan telah meninggalkan suatu kewajipan atau perkara yang disukai Allah. Hadis ini adalah dalil yang jelas bahawa apa yang dibuat oleh al-Hasan adalah sesuatu yang terpuji.”(Ibn Taimiyyah, Al-Khilafah wa al-Mulk, m.s. 84).
Di Malaysia, kita tidak pun tidak mengharapkan parti-parti umat Islam ini menyerah kuasa antara satu sama lain. Ya, kita perlukan imbangan kuasa antara kerajaan dan pembangkang. Apa yang kita harapkan mereka dapat duduk semeja membincangkan tentang maslahat umat ini terutama yang membabit isu-isu khusus umat Islam. Apakah langsung tidak persamaan pendirian atau sikap antara UMNO dan PAS dalam isu-isu khusus? Kita boleh berbeza atau berselisih sekalipun, tetapi kena ada titik-titik persamaan mengenai kemaslahatan umat dan rakyat. Berfikirlah atas landasan nas dan ukhuwwah islamiyyah melebihi sikap ‘tegar’ yang hanya mengikat diri dengan belenggu kepartian semata-mata. Islam itu bukan sekadar politik, Islam juga akidah, akhlak, ekonomi, pendidikan dan berbagai lagi. Apakah dalam keadaan gentir ini tiada langsung nafas untuk memikirkan kemaslahatan umat dalam masalah-masalah khusus kita? Jika UMNO dan PAS boleh duduk bermesra dan bermanis dengan mereka yang berbeza prinsip dan perjuangan, apakah langsung tiada ruang sesama mereka. Marilah kita bimbangi apa yang Nabi s.a.w sebut:
“Manusia yang paling Allah benci ialah yang berkeras kepala dalam perbalahan” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Sebab itu ketika saya bersembang panjang dengan Tun Abdullah di London dua minggu lepas, saya mencadangkan agar duduklah UMNO dan PAS berbincang dalam perkara-perkara di luar isu politik. Belajar faham memahami antara satu sama lain. Niatkan kerana Allah, bukan kerana parti.
Jika pun mereka pernah ada rekod buruk perdamaian sebelum ini, namun zaman dan masa sudah berbeza. Semalam sudah tidak sama dengan hari ini. Hari ini manusia lebih matang dan keadaan lebih getir. Jangan lagi berbincang bermula dari titik tolak kuasa, tetapi berbincang dari titik kemaslahatan umat. Jika benar ada keikhlasan, keberkatan akan datang. Jika niat ikhlas inginkan perdamaian, Allah akan membuka jalan kebaikan. Kalau kuffar musuh Islam ingin berdamai, kita disuruh sahut perdamaian. Inikan pula sesama muslim. Firman Allah: (maksudnya)
“Dan jika mereka (pihak musuh) cenderung kepada perdamaian, maka engkau juga hendaklah cenderung kepadanya serta bertawakalah kepada Allah. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui” (Surah al-Anfal, ayat 61).
Ada pihak yang berkata perdamaian antara parti-parti orang Islam akan memangsakan orang ‘lain’. Saya hairan, apakah setiap kali jika dua golongan berunding maka pihak lain pasti menjadi mangsa?. Saya fikir jika muslim yang berbicara demikian, dia seorang yang sama dengan pengikut Abdullah bin Saba yang mencetuskan peperangan antara ‘Ali dan ‘Aishah. Mereka itu apabila melihat ‘Ali berdamai dengan ‘Aishah r.ha, mereka mencetuskan serangan mengejut sehingga mengheret umat Islam bertempur sesama sendiri.
Menurut Ibn Kathir (meninggal 774H), apabila mendengar keputusan `Ali untuk berdamai, mereka yang terlibat dalam peristiwa pembunuhan `Uthman iaitu para pemberontak yang ada di dalam tentera `Ali menjadi takut. Mereka berbincang sesama sendiri dan berkata: “Mereka telah berdamai atas darah-darah kita”. Maksud mereka perdamaian ini bererti senjata akan dihalakan pula ke arah mereka.. mereka terus berbincang, akhirnya `Abd Allah bin Saba’ mencadangkan agar mereka memulakan api peperangan agar peperangan tetap tercetus..sebelum menjelangnya waktu subuh mereka telah melancarkan serangan terhadap tentera-tentera `Aisyah dan `Ali secara serentak menyebabkan kedua-dua pihak menyangka bahawa pihak yang satu lagi telah mungkir janji. Tentera `Aisyah telah menyatakan: “Tentera `Ali telah menyerang kita”. Sementera tentera `Ali pula menyatakan: “Tentera `Aisyah telah menyerang kita”. Maka tercetuslah peperangan Jamal yang menyebabkan kematian yang begitu banyak…(al-Bidayah wa al-Nihayah 7/249, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).
Kata Winston Churchill: “History repeats itself because no one was listening the first time”.
Dr MAZA
Friday
KENDURI ARWAH
Majlis kenduri arwah lebih dikenali dengan berkumpul beramai-ramai dengan hidangan jamuan (makanan) di rumah si Mati. Kebiasaannya diadakan sama ada pada hari kematian, dihari kedua, ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus, setahun dan lebih dari itu bagi mereka yang fanatik kepada kepercayaan ini atau kepada si Mati. Malangnya mereka yang mengerjakan perbuatan ini tidak menyedari bahawa terdapat banyak fatwa-fatwa dari Imam Syafie rahimahullah dan para ulama besar dari kalangan yang bermazhab Syafie telah mengharamkan dan membid’ahkan perbuatan atau amalan yang menjadi tajuk perbincangan dalam tulisan ini.
Di dalam kitab (اعانة الطالبين) juz 2. hlm. 146, tercatit pengharaman Imam Syafie rahimahullah tentang perkara yang disebutkan di atas sebagaimana ketegasan beliau dalam fatwanya:
وَيَكْرَهُ اتِّخَاذُ الطَّعَامِ فِى الْيَوْمِ اْلاَوَّلِ وَالثَّالِث وَبَعْدَ اْلاُسْبُوْعِ وَنَقْلُ الطَّعَامِ اِلَى الْقُبُوْرِ
“Dan dilarang (ditegah/makruh) menyediakan makanan pada hari pertama kematian, hari ketiga dan seterusnnya sesudah seminggu. Dilarang juga membawa makanan ke kuburan”.
Imam Syafie dan jumhur ulama-ulama besar (ائمة العلماء الشافعية) yang berpegang kepada mazhab Syafie, dengan berlandaskan kepada hadis-hadis sahih, mereka memfatwakan bahawa yang sewajarnya menyediakan makanan untuk keluarga si Mati adalah jiran, kerabat si Mati atau orang yang datang menziarahi mayat, bukan keluarga (ahli si Mati) sebagaimana fatwa Imam Syafie:
وَاُحِبُّ لِجِيْرَانِ الْمَيِّتِ اَوْذِيْ قَرَابَتِهِ اَنْ يَعْمَلُوْا لاَهْلِ الْمَيِّتِ فِىْ يَوْمِ يَمُوْتُ وَلَيْلَتِهِ طَعَامًا مَا يُشْبِعُهُمْ وَاِنَّ ذَلِكَ سُنَّةٌ.
“Aku suka kalau jiran si Mati atau saudara mara si Mati menyediakan makanan untuk keluarga si Mati pada hari kematian dan malamnya sehingga mengenyangkan mereka. Sesungguhnya itulah amalan yang sunnah”.
Fatwa Imam Syafie di atas ini adalah berdasarkan hadis sahih:
قَالَ عَبْدُ اللهِ بْنِ جَعْفَرَ : لَمَّا جَاءَ نَعْيُ جَعْفَرِ حِيْنَ قُتِلَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِصْنَعُوْا لآلِ جَعْفَرِ طَعَامًا فَقَدْ اَتَاهُمْ مَايُشْغِلُهُمْ . (حسنه الترمزى وصححه الحاكم)
“Abdullah bin Ja’far berkata: Ketika tersebar tentang berita terbunuhnya Ja’far, Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Hendaklah kamu menyediakan makanan untuk keluarga Ja’far, mereka telah ditimpa keadaan yang menyebukkan (kesusahan)”.
Dihasankan oleh at-Turmizi dan di sahihkan oleh al-Hakim.
Menurut fatwa Imam Syafie, adalah haram mengadakan kenduri arwah dengan menikmati hidangan di rumah si Mati, terutama jika si Mati termasuk keluarga yang miskin, menanggung beban hutang, meninggalkan anak-anak yatim yang masih kecil dan waris si Mati mempunyai tanggungan perbelanjaan yang besar dan ramai. Tentunya tidak dipertikaikan bahawa makan harta anak-anak yatim hukumnya haram. Telah dinyatakan juga di dalam kitab (اعانة الطالبين) jld. 2. hlm. 146:
وَقَالَ اَيْضًأ : وَيَكْرَهُ الضِّيَافَةُ مِنَ الطَّعَامِ مِنْ اَهْلِ الْمَيِّتِ لاَنَّهُ شَرَعَ فِى السُّرُوْرِ وَهِيَ بِدْعَةٌ
“Imam Syafie berkata lagi: Dibenci bertetamu dengan persiapan makanan yang disediakan oleh ahli si Mati kerana ia adalah sesuatu yang keji dan ia adalah bid’ah”.
Seterusnya di dalam kitab (اعانة الطالبين) juz. 2. hlm. 146 – 147, Imam Syafie rahimahullah berfatwa lagi:
وِمِنَ الْبِدَعِ الْمُنْكَرَةِ الْمَكْرُوْهِ فَعْلُهُ مَا يَفْعَلُ النَّاسُ مِنَ الْوَحْشَةِ وَالْجَمْعِ وَاْلاَرْبِعِيْنَ بَلْ كَلُّ ذَلِكَ حَرَامٌ
“Dan antara bid’ah yang mungkar ialah kebiasaan orang yang melahirkan rasa kesedihannya sambil berkumpul beramai-ramai melalui upacara (kenduri arwah) dihari keempat puluh (empat pulu harinya) pada hal semuanya ini adalah haram”.
Ini bermakna mengadakan kenduri arwah (termasuk tahlilan dan yasinan beramai-ramai) dihari pertama kematian, dihari ketiga, dihari ketujuh, dihari keempat puluh, dihari keseratus, setelah setahun kematian dan dihari-hari seterusnya sebagaimana yang diamalkan oleh masyarakat Islam sekarang adalah perbuatan haram dan bid’ah menurut fatwa Imam Syafie. Oleh itu, mereka yang mendakwa bermazhab Syafie sewajarnya menghentikan perbuatan yang haram dan bid’ah ini sebagai mematuhi wasiat imam yang agung ini.
Seterusnya terdapat dalam kitab yang sama (اعانة الطالبين) juz 2. hlm. 145-146, Mufti yang bermazhab Syafie al-Allamah Ahmad Zaini bin Dahlan rahimahullah menukil fatwa Imam Syafie yang menghukum bid’ah dan mengharamkan kenduri arwah:
وَلاَ شَكَّ اَنَّ مَنْعَ النَّاسِ مِنْ هَذِهِ الْبِدْعَةِ الْمُنْكَرَةِ فِيْهِ اِحْيَاءٌ لِلسُّنَّةِ وَاِمَاتَةٌ لِلْبِدْعَةِ وَفَتْحٌ لِكَثِيْرٍ مِنْ اَبْوَابِ الْخَيْرِ وَغَلْقٌ لِكَثِيْرٍ مِنْ اَبْوَابِ الشَّرِّ ، فَاِنَّ النَّاسَ يَتَكَلَّفُوْنَ تَكَلُّفًا كَثِيْرًا يُؤَدِّيْ اِلَى اَنْ يَكُوْنَ ذَلِكَ الصُّنْعُ مُحَرَّمًا .
“Dan tidak boleh diragukan lagi bahawa melarang (mencegah) manusia dari perbuatan bid’ah yang mungkar demi untuk menghidupkan sunnah dan mematikan (menghapuskan) bid’ah, membuka banyak pintu-pintu kebaikan dan menutup pintu-pintu keburukan dan (kalau dibiarkan bid’ah berterusan) orang-orang (awam) akan terdedah (kepada kejahatan) sehingga memaksa diri mereka melakukan perkara yang haram”.
Kenduri arwah atau lebih dikenali dewasa ini sebagai majlis tahlilan, selamatan atau yasinan, ia dilakukan juga di perkuburan terutama dihari khaul .(خول) Amalan ini termasuk perbuatan yang amat dibenci, ditegah, diharamkan dan dibid’ahkan oleh Imam Syafie rahimahullah sebagaimana yang telah ditegaskan oleh beliau:
مَا يَفْعَلُهُ النَّاسُ مِنَ اْلاِجْتَمَاعِ عِنْدَ اَهْلِ الْمَيِّتِ وَصُنْعِ الطَّعَامِ مِنَ الْبِدَعِ الْمُنْكَرَةِ
“Apa yang diamalkan oleh manusia dengan berkumpul dirumah keluarga si mati dan menyediakan makanan adalah termasuk perbuatan bid’ah yang mungkar”. Lihat: اعانة الطالبين juz 2 hlm. 145.
Di dalam kitab fikh (حاشية القليوبي) juz. 1 hlm. 353 atau di kitab قليوبى - عميرة) -(حاشيتان juz. 1 hlm. 414 dapat dinukil ketegasan Imam ar-Ramli rahimahullah yang mana beliau berkata:
قَالَ شَيْخُنَا الرَّمْلِى : وَمِنَ الْبِدَعِ الْمُنْكَرَةِ الْمَكْرُوْهِ فِعْلُهَا كَمَا فِى الرَّوْضَةِ مَا يَفْعَلُهُ النَّاسُ مِمَّا يُسَمَّى الْكِفَارَةَ وَمِنْ صُنْعِ طَعَامِ للاِجْتَمَاعِ عَلَيْهِ قَبْلَ الْمَوْتِ اَوْبَعِدَهُ وَمِنَ الذَّبْحِ عَلَى الْقُبُوْرِ ، بَلْ كُلُّ ذَلِكَ حَرَامٌ اِنْ كَانَ مِنْ مَالٍ مَحْجُوْرٍ وَلَوْ مِنَ التَّركَةِ ، اَوْ مِنْ مَالِ مَيِّتٍ عَلَيْهِ دَيْنٌ وَتَرَتَّبَ عَلَيْهِ ضَرَرٌ اَوْ نَحْوُ ذَلِكَ.
“Telah berkata Syeikh kita ar-Ramli: Antara perbuatan bid’ah yang mungkar jika dikerjakan ialah sebagaimana yang dijelaskan di dalam kitab “Ar-Raudah” iaitu mengerjakan amalan yang disebut “kaffarah” secara menghidangkan makanan agar dapat berkumpul di rumah si Mati sama sebelum atau sesudah kematian, termasuklah (bid’ah yang mungkar) penyembelihan untuk si Mati, malah yang demikian itu semuanya haram terutama jika sekiranya dari harta yang masih dipersengketakan walau sudah ditinggalkan oleh si Mati atau harta yang masih dalam hutang (belum dilunas) atau seumpamanya”.
Di dalam kitab (الفقه على المذاهب الاربعة) jld.1 hlm. 539, ada dijelaskan bahawa:
وَمِنَ الْبِدَعِ الْمَكْرُوْهَةِ مَا يَفْعَلُ الآن مِنْ ذَبْحِ الذَّبَائِحَ عِنْدَ خُرُوْجِ الْمَيِّتِ اَوْ عِنْدَ الْقَبْرِ وَاِعْدَادِ الطَّعَامِ مِمَّنْ يَجْتَمِعُ لِتَّعْزِيَةِ .
“Termasuk bid’ah yang dibenci ialah apa yang menjadi amalan orang sekarang, iaitu menyembelih beberapa sembelihan ketika si Mati telah keluar dari rumah (telah dikebumikan). Ada yang melakukan sehingga kekuburan atau menyediakan makanan kepada sesiapa yang datang berkumpul untuk takziyah”.
Kenduri arwah pada hakikatnya lebih merupakan tradisi dan kepercayaan untuk mengirim pahala bacaan fatihah atau menghadiahkan pahala melalui pembacaan al-Quran terutamanya surah yasin, zikir dan berdoa beramai-ramai yang ditujukan kepada arwah si Mati. Mungkin persoalan ini dianggap isu yang remeh, perkara furu', masalah cabang atau ranting oleh sebahagian masyarakat awam dan dilebih-lebihkan oleh kalangan mubtadi' (مبتدع) "pembuat atau aktivis bid'ah" sehingga amalan ini tidak mahu dipersoalkam oleh pengamalnya tentang haram dan tegahannya dari Imam Syafie rahimahullah dan para ulama yang bermazhab Syafie.
Pada hakikatnya, amalan mengirim atau menghadiahkan pahala bacaan seperti yang dinyatakan di atas adalah persoalan besar yang melibatkan akidah dan ibadah. Wajib diketahui oleh setiap orang yang beriman bahawa masalah akidah dan ibadah tidak boleh dilakukan secara suka-suka (tanpa ada hujjah atau dalil dari Kitab Allah dan Sunnah RasulNya), tidak boleh berpandukan pada anggapan yang disangka baik lantaran ramainya masyarakat yang melakukannya, kerana Allah Subhanahu wa-Ta'ala telah memberi amaran yang tegas kepada mereka yang suka bertaqlid (meniru) perbuatan orang ramai yang tidak ada dalil atau suruhannya dari syara sebagaimana firmanNya:
وَاِنْ تُطِعْ اَكْثَرَ مَنْ فِى اْلاَرْضِ يُضِلُّوْكَ عَنْ سَبِيْلِ اللهِ اِنْ يَّتَّبِعُوْنَ اِلاَّ الظَّنَّ وَاِنْ هُمْ اِلاَّ يَخْرُصُوْنَ
"Dan jika kamu menuruti kebanyakan (majoriti) orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkan diri kamu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanya mengikuti persangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah)".
Al-An'am, 6:116.
Begitu juga sesuatu amalan yang disangkakan ibadah sama ada yang dianggap wajib atau sunnah, maka ia tidak boleh ditentukan oleh akal atau hawa nafsu, antara amalan tersebut ialah amalan kenduri arwah (tahlilan atau yasinan) maka lantaran ramainya orang yang mengamalkan dan adanya unsur-unsur agama dalam amalan tersebut seperti bacaan al-Quran, zikir, doa dan sebagainya, maka kerananya dengan mudah diangkat dan dikategorikan sebagai ibadah. Sedangkan kita hanya dihalalkan mengikut dan mengamalkan apa yang benar-benar telah disyariatkan oleh al-Quran dan as-Sunnah jika ia dianggap sebagai ibadah sebagaimana firman Allah Azza wa-Jalla:
ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيْعَةٍ مِنَ اْلاَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ اَهْوَاءَ الَّذِيْنَ لاَ يَعْلَمُوْنَ . اَنَّهُمْ لَنْ يُّغْنُوْا عَنْكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا
"Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan yang wajib ditaati) dalam urusan (agamamu) itu, maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (orang jahil). Sesungguhnya mereka sekali-kali tidak akan dapat menolak diri kamu sedikitpun dari siksaan Allah".
Al-Jasiyah, 45:18-19.
Setiap amalan yang dianggap ibadah jika hanya berpandukan kepada andaian mengikut perkiraan akal fikiran, perasaan, keinginan hawa nafsu atau ramainya orang yang melakukan tanpa dirujuk terlebih dahulu kepada al-Quran, as-Sunnah dan athar yang sahih untuk dinilai sama ada haram atau halal, sunnah atau bid'ah, maka perbuatan tersebut adalah suatu kesalahan (haram dan bid’ah) menurut syara sebagaimana yang dijelaskan oleh ayat di atas dan difatwakan oleh Imam Syafie rahimahullah. Memandangkan polemik dan persoalan kenduri arwah kerapkali ditimbulkan dan ditanyakan kepada penulis, maka ia perlu ditangani dan diselesaikan secara syarii (menurut hukum dari al-Quran dan as-Sunnah) serta fatwa para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah dari kalangan Salaf as-Soleh yang muktabar. Dalam membincangkan isu ini pula, maka penulis tumpukan kepada kalangan para ulama dari mazhab Syafie kerana ramai mereka yang bermazhab Syafie menyangka bahawa amalan kenduri arwah, tahlilan, yasinan atau amalan mengirim pahala adalah diajarkan oleh Imam Syafie dan para ulama yang berpegang dengan mazhab Syafie.
Insya-Allah, mudah-mudahan tulisan ini bukan sahaja dapat menjawab pertanyaan bagi mereka yang bertanya, malah akan sampai kepada mereka yang mempersoalkan isu ini, termasuklah mereka yang masih tersalah anggap tentang hukum sebenar kenduri arwah (tahlilan atau yasinan) menurut Ahli Sunnah wal-Jamaah.
Dipetik dari-
http://rasuldahri.tripod.com/articles/kenduri_arwah.htm
Di dalam kitab (اعانة الطالبين) juz 2. hlm. 146, tercatit pengharaman Imam Syafie rahimahullah tentang perkara yang disebutkan di atas sebagaimana ketegasan beliau dalam fatwanya:
وَيَكْرَهُ اتِّخَاذُ الطَّعَامِ فِى الْيَوْمِ اْلاَوَّلِ وَالثَّالِث وَبَعْدَ اْلاُسْبُوْعِ وَنَقْلُ الطَّعَامِ اِلَى الْقُبُوْرِ
“Dan dilarang (ditegah/makruh) menyediakan makanan pada hari pertama kematian, hari ketiga dan seterusnnya sesudah seminggu. Dilarang juga membawa makanan ke kuburan”.
Imam Syafie dan jumhur ulama-ulama besar (ائمة العلماء الشافعية) yang berpegang kepada mazhab Syafie, dengan berlandaskan kepada hadis-hadis sahih, mereka memfatwakan bahawa yang sewajarnya menyediakan makanan untuk keluarga si Mati adalah jiran, kerabat si Mati atau orang yang datang menziarahi mayat, bukan keluarga (ahli si Mati) sebagaimana fatwa Imam Syafie:
وَاُحِبُّ لِجِيْرَانِ الْمَيِّتِ اَوْذِيْ قَرَابَتِهِ اَنْ يَعْمَلُوْا لاَهْلِ الْمَيِّتِ فِىْ يَوْمِ يَمُوْتُ وَلَيْلَتِهِ طَعَامًا مَا يُشْبِعُهُمْ وَاِنَّ ذَلِكَ سُنَّةٌ.
“Aku suka kalau jiran si Mati atau saudara mara si Mati menyediakan makanan untuk keluarga si Mati pada hari kematian dan malamnya sehingga mengenyangkan mereka. Sesungguhnya itulah amalan yang sunnah”.
Fatwa Imam Syafie di atas ini adalah berdasarkan hadis sahih:
قَالَ عَبْدُ اللهِ بْنِ جَعْفَرَ : لَمَّا جَاءَ نَعْيُ جَعْفَرِ حِيْنَ قُتِلَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِصْنَعُوْا لآلِ جَعْفَرِ طَعَامًا فَقَدْ اَتَاهُمْ مَايُشْغِلُهُمْ . (حسنه الترمزى وصححه الحاكم)
“Abdullah bin Ja’far berkata: Ketika tersebar tentang berita terbunuhnya Ja’far, Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Hendaklah kamu menyediakan makanan untuk keluarga Ja’far, mereka telah ditimpa keadaan yang menyebukkan (kesusahan)”.
Dihasankan oleh at-Turmizi dan di sahihkan oleh al-Hakim.
Menurut fatwa Imam Syafie, adalah haram mengadakan kenduri arwah dengan menikmati hidangan di rumah si Mati, terutama jika si Mati termasuk keluarga yang miskin, menanggung beban hutang, meninggalkan anak-anak yatim yang masih kecil dan waris si Mati mempunyai tanggungan perbelanjaan yang besar dan ramai. Tentunya tidak dipertikaikan bahawa makan harta anak-anak yatim hukumnya haram. Telah dinyatakan juga di dalam kitab (اعانة الطالبين) jld. 2. hlm. 146:
وَقَالَ اَيْضًأ : وَيَكْرَهُ الضِّيَافَةُ مِنَ الطَّعَامِ مِنْ اَهْلِ الْمَيِّتِ لاَنَّهُ شَرَعَ فِى السُّرُوْرِ وَهِيَ بِدْعَةٌ
“Imam Syafie berkata lagi: Dibenci bertetamu dengan persiapan makanan yang disediakan oleh ahli si Mati kerana ia adalah sesuatu yang keji dan ia adalah bid’ah”.
Seterusnya di dalam kitab (اعانة الطالبين) juz. 2. hlm. 146 – 147, Imam Syafie rahimahullah berfatwa lagi:
وِمِنَ الْبِدَعِ الْمُنْكَرَةِ الْمَكْرُوْهِ فَعْلُهُ مَا يَفْعَلُ النَّاسُ مِنَ الْوَحْشَةِ وَالْجَمْعِ وَاْلاَرْبِعِيْنَ بَلْ كَلُّ ذَلِكَ حَرَامٌ
“Dan antara bid’ah yang mungkar ialah kebiasaan orang yang melahirkan rasa kesedihannya sambil berkumpul beramai-ramai melalui upacara (kenduri arwah) dihari keempat puluh (empat pulu harinya) pada hal semuanya ini adalah haram”.
Ini bermakna mengadakan kenduri arwah (termasuk tahlilan dan yasinan beramai-ramai) dihari pertama kematian, dihari ketiga, dihari ketujuh, dihari keempat puluh, dihari keseratus, setelah setahun kematian dan dihari-hari seterusnya sebagaimana yang diamalkan oleh masyarakat Islam sekarang adalah perbuatan haram dan bid’ah menurut fatwa Imam Syafie. Oleh itu, mereka yang mendakwa bermazhab Syafie sewajarnya menghentikan perbuatan yang haram dan bid’ah ini sebagai mematuhi wasiat imam yang agung ini.
Seterusnya terdapat dalam kitab yang sama (اعانة الطالبين) juz 2. hlm. 145-146, Mufti yang bermazhab Syafie al-Allamah Ahmad Zaini bin Dahlan rahimahullah menukil fatwa Imam Syafie yang menghukum bid’ah dan mengharamkan kenduri arwah:
وَلاَ شَكَّ اَنَّ مَنْعَ النَّاسِ مِنْ هَذِهِ الْبِدْعَةِ الْمُنْكَرَةِ فِيْهِ اِحْيَاءٌ لِلسُّنَّةِ وَاِمَاتَةٌ لِلْبِدْعَةِ وَفَتْحٌ لِكَثِيْرٍ مِنْ اَبْوَابِ الْخَيْرِ وَغَلْقٌ لِكَثِيْرٍ مِنْ اَبْوَابِ الشَّرِّ ، فَاِنَّ النَّاسَ يَتَكَلَّفُوْنَ تَكَلُّفًا كَثِيْرًا يُؤَدِّيْ اِلَى اَنْ يَكُوْنَ ذَلِكَ الصُّنْعُ مُحَرَّمًا .
“Dan tidak boleh diragukan lagi bahawa melarang (mencegah) manusia dari perbuatan bid’ah yang mungkar demi untuk menghidupkan sunnah dan mematikan (menghapuskan) bid’ah, membuka banyak pintu-pintu kebaikan dan menutup pintu-pintu keburukan dan (kalau dibiarkan bid’ah berterusan) orang-orang (awam) akan terdedah (kepada kejahatan) sehingga memaksa diri mereka melakukan perkara yang haram”.
Kenduri arwah atau lebih dikenali dewasa ini sebagai majlis tahlilan, selamatan atau yasinan, ia dilakukan juga di perkuburan terutama dihari khaul .(خول) Amalan ini termasuk perbuatan yang amat dibenci, ditegah, diharamkan dan dibid’ahkan oleh Imam Syafie rahimahullah sebagaimana yang telah ditegaskan oleh beliau:
مَا يَفْعَلُهُ النَّاسُ مِنَ اْلاِجْتَمَاعِ عِنْدَ اَهْلِ الْمَيِّتِ وَصُنْعِ الطَّعَامِ مِنَ الْبِدَعِ الْمُنْكَرَةِ
“Apa yang diamalkan oleh manusia dengan berkumpul dirumah keluarga si mati dan menyediakan makanan adalah termasuk perbuatan bid’ah yang mungkar”. Lihat: اعانة الطالبين juz 2 hlm. 145.
Di dalam kitab fikh (حاشية القليوبي) juz. 1 hlm. 353 atau di kitab قليوبى - عميرة) -(حاشيتان juz. 1 hlm. 414 dapat dinukil ketegasan Imam ar-Ramli rahimahullah yang mana beliau berkata:
قَالَ شَيْخُنَا الرَّمْلِى : وَمِنَ الْبِدَعِ الْمُنْكَرَةِ الْمَكْرُوْهِ فِعْلُهَا كَمَا فِى الرَّوْضَةِ مَا يَفْعَلُهُ النَّاسُ مِمَّا يُسَمَّى الْكِفَارَةَ وَمِنْ صُنْعِ طَعَامِ للاِجْتَمَاعِ عَلَيْهِ قَبْلَ الْمَوْتِ اَوْبَعِدَهُ وَمِنَ الذَّبْحِ عَلَى الْقُبُوْرِ ، بَلْ كُلُّ ذَلِكَ حَرَامٌ اِنْ كَانَ مِنْ مَالٍ مَحْجُوْرٍ وَلَوْ مِنَ التَّركَةِ ، اَوْ مِنْ مَالِ مَيِّتٍ عَلَيْهِ دَيْنٌ وَتَرَتَّبَ عَلَيْهِ ضَرَرٌ اَوْ نَحْوُ ذَلِكَ.
“Telah berkata Syeikh kita ar-Ramli: Antara perbuatan bid’ah yang mungkar jika dikerjakan ialah sebagaimana yang dijelaskan di dalam kitab “Ar-Raudah” iaitu mengerjakan amalan yang disebut “kaffarah” secara menghidangkan makanan agar dapat berkumpul di rumah si Mati sama sebelum atau sesudah kematian, termasuklah (bid’ah yang mungkar) penyembelihan untuk si Mati, malah yang demikian itu semuanya haram terutama jika sekiranya dari harta yang masih dipersengketakan walau sudah ditinggalkan oleh si Mati atau harta yang masih dalam hutang (belum dilunas) atau seumpamanya”.
Di dalam kitab (الفقه على المذاهب الاربعة) jld.1 hlm. 539, ada dijelaskan bahawa:
وَمِنَ الْبِدَعِ الْمَكْرُوْهَةِ مَا يَفْعَلُ الآن مِنْ ذَبْحِ الذَّبَائِحَ عِنْدَ خُرُوْجِ الْمَيِّتِ اَوْ عِنْدَ الْقَبْرِ وَاِعْدَادِ الطَّعَامِ مِمَّنْ يَجْتَمِعُ لِتَّعْزِيَةِ .
“Termasuk bid’ah yang dibenci ialah apa yang menjadi amalan orang sekarang, iaitu menyembelih beberapa sembelihan ketika si Mati telah keluar dari rumah (telah dikebumikan). Ada yang melakukan sehingga kekuburan atau menyediakan makanan kepada sesiapa yang datang berkumpul untuk takziyah”.
Kenduri arwah pada hakikatnya lebih merupakan tradisi dan kepercayaan untuk mengirim pahala bacaan fatihah atau menghadiahkan pahala melalui pembacaan al-Quran terutamanya surah yasin, zikir dan berdoa beramai-ramai yang ditujukan kepada arwah si Mati. Mungkin persoalan ini dianggap isu yang remeh, perkara furu', masalah cabang atau ranting oleh sebahagian masyarakat awam dan dilebih-lebihkan oleh kalangan mubtadi' (مبتدع) "pembuat atau aktivis bid'ah" sehingga amalan ini tidak mahu dipersoalkam oleh pengamalnya tentang haram dan tegahannya dari Imam Syafie rahimahullah dan para ulama yang bermazhab Syafie.
Pada hakikatnya, amalan mengirim atau menghadiahkan pahala bacaan seperti yang dinyatakan di atas adalah persoalan besar yang melibatkan akidah dan ibadah. Wajib diketahui oleh setiap orang yang beriman bahawa masalah akidah dan ibadah tidak boleh dilakukan secara suka-suka (tanpa ada hujjah atau dalil dari Kitab Allah dan Sunnah RasulNya), tidak boleh berpandukan pada anggapan yang disangka baik lantaran ramainya masyarakat yang melakukannya, kerana Allah Subhanahu wa-Ta'ala telah memberi amaran yang tegas kepada mereka yang suka bertaqlid (meniru) perbuatan orang ramai yang tidak ada dalil atau suruhannya dari syara sebagaimana firmanNya:
وَاِنْ تُطِعْ اَكْثَرَ مَنْ فِى اْلاَرْضِ يُضِلُّوْكَ عَنْ سَبِيْلِ اللهِ اِنْ يَّتَّبِعُوْنَ اِلاَّ الظَّنَّ وَاِنْ هُمْ اِلاَّ يَخْرُصُوْنَ
"Dan jika kamu menuruti kebanyakan (majoriti) orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkan diri kamu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanya mengikuti persangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah)".
Al-An'am, 6:116.
Begitu juga sesuatu amalan yang disangkakan ibadah sama ada yang dianggap wajib atau sunnah, maka ia tidak boleh ditentukan oleh akal atau hawa nafsu, antara amalan tersebut ialah amalan kenduri arwah (tahlilan atau yasinan) maka lantaran ramainya orang yang mengamalkan dan adanya unsur-unsur agama dalam amalan tersebut seperti bacaan al-Quran, zikir, doa dan sebagainya, maka kerananya dengan mudah diangkat dan dikategorikan sebagai ibadah. Sedangkan kita hanya dihalalkan mengikut dan mengamalkan apa yang benar-benar telah disyariatkan oleh al-Quran dan as-Sunnah jika ia dianggap sebagai ibadah sebagaimana firman Allah Azza wa-Jalla:
ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيْعَةٍ مِنَ اْلاَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ اَهْوَاءَ الَّذِيْنَ لاَ يَعْلَمُوْنَ . اَنَّهُمْ لَنْ يُّغْنُوْا عَنْكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا
"Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan yang wajib ditaati) dalam urusan (agamamu) itu, maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (orang jahil). Sesungguhnya mereka sekali-kali tidak akan dapat menolak diri kamu sedikitpun dari siksaan Allah".
Al-Jasiyah, 45:18-19.
Setiap amalan yang dianggap ibadah jika hanya berpandukan kepada andaian mengikut perkiraan akal fikiran, perasaan, keinginan hawa nafsu atau ramainya orang yang melakukan tanpa dirujuk terlebih dahulu kepada al-Quran, as-Sunnah dan athar yang sahih untuk dinilai sama ada haram atau halal, sunnah atau bid'ah, maka perbuatan tersebut adalah suatu kesalahan (haram dan bid’ah) menurut syara sebagaimana yang dijelaskan oleh ayat di atas dan difatwakan oleh Imam Syafie rahimahullah. Memandangkan polemik dan persoalan kenduri arwah kerapkali ditimbulkan dan ditanyakan kepada penulis, maka ia perlu ditangani dan diselesaikan secara syarii (menurut hukum dari al-Quran dan as-Sunnah) serta fatwa para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah dari kalangan Salaf as-Soleh yang muktabar. Dalam membincangkan isu ini pula, maka penulis tumpukan kepada kalangan para ulama dari mazhab Syafie kerana ramai mereka yang bermazhab Syafie menyangka bahawa amalan kenduri arwah, tahlilan, yasinan atau amalan mengirim pahala adalah diajarkan oleh Imam Syafie dan para ulama yang berpegang dengan mazhab Syafie.
Insya-Allah, mudah-mudahan tulisan ini bukan sahaja dapat menjawab pertanyaan bagi mereka yang bertanya, malah akan sampai kepada mereka yang mempersoalkan isu ini, termasuklah mereka yang masih tersalah anggap tentang hukum sebenar kenduri arwah (tahlilan atau yasinan) menurut Ahli Sunnah wal-Jamaah.
Dipetik dari-
http://rasuldahri.tripod.com/articles/kenduri_arwah.htm
Islamkan Politik, Atau Politikkan Islam?
“Islamkan politik, jangan politikkan Islam”. Mungkin seseorang bertanya apakah beza antara kedua ini? Bezanya adalah jika kita berusaha mengislamkan politik kita memastikan tindak tanduk atau gerakerja politik itu tidak bercanggahan dengan Islam. Juga, jika ada pengamalan politik yang belum islamik, kita akan berusaha untuk mengislamisasikannya. Dalam ertikata lain, Islam adalah panduan sebelum tindakan.
Sementara mempolitikkan Islam adalah menggunakan Islam sebagai modal politik untuk kepentingan kuasa. Maka Islam bukan panduan tetapi sekadar alasan atau ‘cop halal’ yang dibuat untuk menjadikan masyarakat atau pengikut menerima sesuatu tindakan.
Hasilnya, seseorang akan bertindak dalam gerakerja politiknya tanpa terlebih dahulu melihat kepada ajaran Islam, namun apabila ia dipertikaikan, maka pendapat atau nas Islam akan digunakan untuk membela diri. Dalam ertikata lain mengislamkan politik bererti menjadikan Islam sebagai panduan. Sementara mempolitikkan Islam bererti menjadikan Islam sebagai alat atau alasan.
Maka sesiapa yang menjadikan Islam sebagai dasar atau panduan, maka dia akan bersedia menarik balik pandangan atau tindakan sekiranya dia dapati bercanggahan dengan ajaran Islam. Adapun yang menjadikan Islam sebagai alasan dan alat, dia menggunakan Islam bagi menghalalkan tindakan politiknya sekalipun ternyata salah.
Dia bukan hendak mendengar dalil atau hujah syarak yang kukuh untuk diamalkan, sebaliknya dia mencari orang agama atau pendapat yang sanggup menghalalkan tindakannya sekalipun dia tahu itu pendapat yang diberikan untuk menyokongnya itu lemah dan tidak kukuh. Ini sama dengan golongan taksub dan pengikut mazhab fekah secara membuta tuli dengan tidak memperdulikan alasan dan hujah yang kukuh.
Sehingga al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H) mengkritik mereka ini dengan katanya:
“Yang lebih pelik dari semua itu adalah sikap kamu wahai golongan taklid!. Kamu ini jika mendapati ayat al-Quran yang bersesuai dengan mazhab kamu, maka kamu akan terima apa yang jelas dari ayat itu dan berpegang kepadanya. Teras kamu dalam perkara berkenaan ialah pendapat mazhab kamu, bukan ayat tersebut. Jika kamu dapati ayat lain yang setanding dengannya menyanggahi pendapat mazhab kamu, kamu tidak akan menerimanya. Kamu akan cuba membuat berbagai takwilan dan mengeluarkannya dari maksudnya yang jelas, kerana tidak bersesuaian dengan mazhab kamu. Inilah juga yang kamu lakukan kepada nas-nas al-Sunnah. Jika kamu dapati satu hadis yang sahih bersesuaian dengan mazhab kamu, kamu menerimanya. Kamu kata “kami ada sabda Nabi s.a.w. begini dan begitu”. Jika kamu dapati seratus atau lebih hadith sahih yang berbeza dengan mazhab kamu, kamu tidak pandang kepadanya, walaupun sedikit..”. (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi’in, 2/195, Beirut: Dar al-Fikr).
Usaha atau sikap, samada mengislamkan politik atau mempolitikkan Islam bukan semestinya berkaitan parti atau kumpulan tetapi lebih kepada sikap individu dalam kebanyakan hal. Jika salah satu sikap itu menjadi aliran utama dalam sesebuah parti atau kumpulan, maka itu mencerminkan kecenderungan mereka yang sebenar. Untuk berpegang dan istiqamah dengan prinsip Islam dalam mengharungi politik hari ini bukanlah mudah.
Namun, itulah yang patut dihayati oleh setiap kita. Dalam sejarah pertembungan Nabi Musa a.s dengan Fira’un, Fir’aun pernah mempertikaikan tindakan Musa a.s. memukul seorang warga Qibti sebelum beliau lari ke Madyan. Allah menceritakan hal ini dalam al-Quran dengan firmanNya: (maksudnya)
“Maka pergilah kamu berdua (Musa dan Harun) kepada Firaun, kemudian katakanlah kepadanya: “Sesungguhnya kami adalah utusan Tuhan sekalian alam. Menyuruhmu membebaskan kaum Bani Israil mengikut kami”. Firaun menjawab: “Bukankah kami telah memeliharamu dalam kalangan kami semasa engkau (Musa) kanak-kanak yang baru lahir, serta engkau telah tinggal dalam kalangan kami beberapa tahun dari umurmu? Dan (bukankah) engkau telah melakukan satu perbuatan (kesalahan) yang telah engkau lakukan dan (dengan itu) engkau dalam kalangan orang yang tidak mengenang budi?” Nabi Musa berkata: “Aku melakukan perbuatan demikian sedangkan aku ketika itu dalam kalangan orang yang belum mendapat petunjuk. Lalu aku melarikan diri dari kamu, ketika aku merasa takut kepada kamu; kemudian Tuhanku mengurniakan daku ilmu pengetahuan, dan menjadikan daku seorang RasulNya. Adapun budimu memeliharaku yang engkau bangkit-bangkitkan itu adalah kerana engkau telah bertindak memperhambakan kaum Bani Israil.” (Surah al-Syu‘ara: 16-22).
Inilah rasul, dia mengajar kita prinsip. Dalam suasana yang sengit, Nabi Musa tetap mengakui bahawa tindakannya memukul warga qibti itu satu kesalahan dan bukan tindakan yang berdasarkan petunjuk yang betul. Nabi Musa tidak cuba menghalalkan tindakannya demi kepentingannya, tidak sama sekali! Yang salah tetap salah.
Nabi Musa a.s. menghadapi kuasa politik yang maha besar di zamannya bahkan paling bersejarah dalam tamadun manusia. Lebih besar dari segala perjuangan hari ini. Pun begitu, prinsip tetap prinsip. Baginda bertindak memastikan manusia menurut wahyu, bukan wahyu diputarbelitkan untuk kehendak manusia.
Dalam politik kita, amat sukar kita dapati seseorang mengakui kesilapan tindakan partinya, atau tindakannya. Berbagai alasan akan dicari demi membela dirinya atau puaknya, sekalipun dia sendiri sedar itu merupakan kesilapan atau kesalahan. Ada sanggup tergadai prinsip daripada tergadai kerusi atau jawatannya. Maka jadilah apa yang jadi. Maka kita lihat lahir suasana maki hamun, cerca mencerca dan berbagai tindakan yang kadang kala di luar dari batas kewarasan dan perbincangan yang matang.
Islam bukan terlalu mengongkong politik. Politik satu bidang yang luas yang membabitkan kemaslahatan umat dan rakyat. Politik bukan satu hobi seperti main golf atau bola sepak. Politik mempertaruhkan kemaslahatan manusia. Maka tindakan dalam politik hendaklah tindakan yang membawa kemaslahatan kepada umat dan rakyat. Bukan untuk kepentingan diri dan parti.
Kemudian, perlu kita ingat, bukan semua yang berada di medan jihad itu mesti masuk syurga. Walaupun mungkin tindakannya itu kadang kala menguntungkan umat Islam, namun empunya diri jika tidak betul niat atau tindakan, atau keduanya, maka dia mungkin tidak mendapat balasan yang baik di sisi Allah sekalipun berjuang menggunakan nama Islam. Bahkan dalam hadis ada individu yang kelihatan hebat berjuang, tetapi menjadi ahli neraka.
Kata Abu Hurairah r.a:
“Kami menyertai Rasulullah s.a.w dalam satu peperangan. Baginda berkata kepada seorang lelaki yang mendakwa Islam, “dia dalam kalangan ahli neraka”. Apabila peperangan berlaku, lelaki tersebut telah berperang dengan hebat dan tercedera. Lalu ditanya Rasulullah s.a.w: “Engkau telah berkata dia dalam kalangan ahli neraka sedangkan dia berperang hari ini dengan hebatnya dan telah mati”. Jawab baginda: “Ke neraka”. Maka sesetengah pihak merasa keraguan. Dalam keadaan tersebut, tiba-tiba mereka dimaklumkan dia belum mati, tetapi tercedera parah. Apabila malam menjelang dia tidak dapat sabar atas kecederaannya, lalu membunuh diri. Lalu diberitahu perkara tersebut kepada Rasulullah s.a.w, lantas baginda bersabda: “Allahu Akbar!, aku menyaksikan aku hamba Allah dan rasulNya!”. Lalu baginda perintahkan Bilal agar mengistiharkan bahawa tidak akan masuk syurga melainkan “jiwa yang muslim” dan Allah mungkin menguatkan agamaNya dengan lelaki yang jahat”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Dalam masyarakat kita, agama memang menjadi faktor penarik bagi banyak pihak. Justeru, setiap yang berjuang agama atau memperkatakan agama sebagai bahan ucapan dan tindakannya hendak bertanya diri sendiri, apakah dia memang inginkan agama, atau inginkan kuasa dengan nama agama?. Jika dia telah betulkan niatnya, dia hendaklah memastikan tindakan selaras dengan kehendak Islam, bukan menafsirkan Islam agar kelihatan selaras dengan tindakannya. Maka islamkan politik kita, jangan politikkan Islam kita!
Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Sementara mempolitikkan Islam adalah menggunakan Islam sebagai modal politik untuk kepentingan kuasa. Maka Islam bukan panduan tetapi sekadar alasan atau ‘cop halal’ yang dibuat untuk menjadikan masyarakat atau pengikut menerima sesuatu tindakan.
Hasilnya, seseorang akan bertindak dalam gerakerja politiknya tanpa terlebih dahulu melihat kepada ajaran Islam, namun apabila ia dipertikaikan, maka pendapat atau nas Islam akan digunakan untuk membela diri. Dalam ertikata lain mengislamkan politik bererti menjadikan Islam sebagai panduan. Sementara mempolitikkan Islam bererti menjadikan Islam sebagai alat atau alasan.
Maka sesiapa yang menjadikan Islam sebagai dasar atau panduan, maka dia akan bersedia menarik balik pandangan atau tindakan sekiranya dia dapati bercanggahan dengan ajaran Islam. Adapun yang menjadikan Islam sebagai alasan dan alat, dia menggunakan Islam bagi menghalalkan tindakan politiknya sekalipun ternyata salah.
Dia bukan hendak mendengar dalil atau hujah syarak yang kukuh untuk diamalkan, sebaliknya dia mencari orang agama atau pendapat yang sanggup menghalalkan tindakannya sekalipun dia tahu itu pendapat yang diberikan untuk menyokongnya itu lemah dan tidak kukuh. Ini sama dengan golongan taksub dan pengikut mazhab fekah secara membuta tuli dengan tidak memperdulikan alasan dan hujah yang kukuh.
Sehingga al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H) mengkritik mereka ini dengan katanya:
“Yang lebih pelik dari semua itu adalah sikap kamu wahai golongan taklid!. Kamu ini jika mendapati ayat al-Quran yang bersesuai dengan mazhab kamu, maka kamu akan terima apa yang jelas dari ayat itu dan berpegang kepadanya. Teras kamu dalam perkara berkenaan ialah pendapat mazhab kamu, bukan ayat tersebut. Jika kamu dapati ayat lain yang setanding dengannya menyanggahi pendapat mazhab kamu, kamu tidak akan menerimanya. Kamu akan cuba membuat berbagai takwilan dan mengeluarkannya dari maksudnya yang jelas, kerana tidak bersesuaian dengan mazhab kamu. Inilah juga yang kamu lakukan kepada nas-nas al-Sunnah. Jika kamu dapati satu hadis yang sahih bersesuaian dengan mazhab kamu, kamu menerimanya. Kamu kata “kami ada sabda Nabi s.a.w. begini dan begitu”. Jika kamu dapati seratus atau lebih hadith sahih yang berbeza dengan mazhab kamu, kamu tidak pandang kepadanya, walaupun sedikit..”. (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi’in, 2/195, Beirut: Dar al-Fikr).
Usaha atau sikap, samada mengislamkan politik atau mempolitikkan Islam bukan semestinya berkaitan parti atau kumpulan tetapi lebih kepada sikap individu dalam kebanyakan hal. Jika salah satu sikap itu menjadi aliran utama dalam sesebuah parti atau kumpulan, maka itu mencerminkan kecenderungan mereka yang sebenar. Untuk berpegang dan istiqamah dengan prinsip Islam dalam mengharungi politik hari ini bukanlah mudah.
Namun, itulah yang patut dihayati oleh setiap kita. Dalam sejarah pertembungan Nabi Musa a.s dengan Fira’un, Fir’aun pernah mempertikaikan tindakan Musa a.s. memukul seorang warga Qibti sebelum beliau lari ke Madyan. Allah menceritakan hal ini dalam al-Quran dengan firmanNya: (maksudnya)
“Maka pergilah kamu berdua (Musa dan Harun) kepada Firaun, kemudian katakanlah kepadanya: “Sesungguhnya kami adalah utusan Tuhan sekalian alam. Menyuruhmu membebaskan kaum Bani Israil mengikut kami”. Firaun menjawab: “Bukankah kami telah memeliharamu dalam kalangan kami semasa engkau (Musa) kanak-kanak yang baru lahir, serta engkau telah tinggal dalam kalangan kami beberapa tahun dari umurmu? Dan (bukankah) engkau telah melakukan satu perbuatan (kesalahan) yang telah engkau lakukan dan (dengan itu) engkau dalam kalangan orang yang tidak mengenang budi?” Nabi Musa berkata: “Aku melakukan perbuatan demikian sedangkan aku ketika itu dalam kalangan orang yang belum mendapat petunjuk. Lalu aku melarikan diri dari kamu, ketika aku merasa takut kepada kamu; kemudian Tuhanku mengurniakan daku ilmu pengetahuan, dan menjadikan daku seorang RasulNya. Adapun budimu memeliharaku yang engkau bangkit-bangkitkan itu adalah kerana engkau telah bertindak memperhambakan kaum Bani Israil.” (Surah al-Syu‘ara: 16-22).
Inilah rasul, dia mengajar kita prinsip. Dalam suasana yang sengit, Nabi Musa tetap mengakui bahawa tindakannya memukul warga qibti itu satu kesalahan dan bukan tindakan yang berdasarkan petunjuk yang betul. Nabi Musa tidak cuba menghalalkan tindakannya demi kepentingannya, tidak sama sekali! Yang salah tetap salah.
Nabi Musa a.s. menghadapi kuasa politik yang maha besar di zamannya bahkan paling bersejarah dalam tamadun manusia. Lebih besar dari segala perjuangan hari ini. Pun begitu, prinsip tetap prinsip. Baginda bertindak memastikan manusia menurut wahyu, bukan wahyu diputarbelitkan untuk kehendak manusia.
Dalam politik kita, amat sukar kita dapati seseorang mengakui kesilapan tindakan partinya, atau tindakannya. Berbagai alasan akan dicari demi membela dirinya atau puaknya, sekalipun dia sendiri sedar itu merupakan kesilapan atau kesalahan. Ada sanggup tergadai prinsip daripada tergadai kerusi atau jawatannya. Maka jadilah apa yang jadi. Maka kita lihat lahir suasana maki hamun, cerca mencerca dan berbagai tindakan yang kadang kala di luar dari batas kewarasan dan perbincangan yang matang.
Islam bukan terlalu mengongkong politik. Politik satu bidang yang luas yang membabitkan kemaslahatan umat dan rakyat. Politik bukan satu hobi seperti main golf atau bola sepak. Politik mempertaruhkan kemaslahatan manusia. Maka tindakan dalam politik hendaklah tindakan yang membawa kemaslahatan kepada umat dan rakyat. Bukan untuk kepentingan diri dan parti.
Kemudian, perlu kita ingat, bukan semua yang berada di medan jihad itu mesti masuk syurga. Walaupun mungkin tindakannya itu kadang kala menguntungkan umat Islam, namun empunya diri jika tidak betul niat atau tindakan, atau keduanya, maka dia mungkin tidak mendapat balasan yang baik di sisi Allah sekalipun berjuang menggunakan nama Islam. Bahkan dalam hadis ada individu yang kelihatan hebat berjuang, tetapi menjadi ahli neraka.
Kata Abu Hurairah r.a:
“Kami menyertai Rasulullah s.a.w dalam satu peperangan. Baginda berkata kepada seorang lelaki yang mendakwa Islam, “dia dalam kalangan ahli neraka”. Apabila peperangan berlaku, lelaki tersebut telah berperang dengan hebat dan tercedera. Lalu ditanya Rasulullah s.a.w: “Engkau telah berkata dia dalam kalangan ahli neraka sedangkan dia berperang hari ini dengan hebatnya dan telah mati”. Jawab baginda: “Ke neraka”. Maka sesetengah pihak merasa keraguan. Dalam keadaan tersebut, tiba-tiba mereka dimaklumkan dia belum mati, tetapi tercedera parah. Apabila malam menjelang dia tidak dapat sabar atas kecederaannya, lalu membunuh diri. Lalu diberitahu perkara tersebut kepada Rasulullah s.a.w, lantas baginda bersabda: “Allahu Akbar!, aku menyaksikan aku hamba Allah dan rasulNya!”. Lalu baginda perintahkan Bilal agar mengistiharkan bahawa tidak akan masuk syurga melainkan “jiwa yang muslim” dan Allah mungkin menguatkan agamaNya dengan lelaki yang jahat”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Dalam masyarakat kita, agama memang menjadi faktor penarik bagi banyak pihak. Justeru, setiap yang berjuang agama atau memperkatakan agama sebagai bahan ucapan dan tindakannya hendak bertanya diri sendiri, apakah dia memang inginkan agama, atau inginkan kuasa dengan nama agama?. Jika dia telah betulkan niatnya, dia hendaklah memastikan tindakan selaras dengan kehendak Islam, bukan menafsirkan Islam agar kelihatan selaras dengan tindakannya. Maka islamkan politik kita, jangan politikkan Islam kita!
Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Tajdid Satu Keperluan Umat
Tajdid atau pembaharuan (renewal) adalah satu keperluan. Jika tidak kerana gerakan atau usaha tajdid sepanjang sejarah umat ini tentulah Islam menjadi begitu lemah dan hilang kemampuannya. Nabi s.a.w dalam hadis yang sahih diriwayatkan oleh al-Imam Abu Daud menyebut: “Sesungguhnya Allah akan menghantar untuk umat ini setiap awal seratus tahun sesiapa yang mentajdidkan untuk umat ini agamanya”.
Sepanjang sejarah, tokoh-tokoh atau gerakan tajdid muncul melaksanakan berbagai usaha dan menghadapi berbagai cabaran. Berbagai-bagai bidang tajdid dilakukan demi kebaikan umat. Khalifah ‘Umar bin ‘Abd al-‘Aziz ialah tokoh tajdid (mujaddid) yang disepakati umat. Kemudian muncul berbagai tokoh lain yang dianggap mujaddid; seperti al-Imam al-Syafi’i (meninggal 204H), al-Imam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H) dan lain-lain.
Perkataan ‘man’ atau sesiapa dalam hadis di atas mencetuskan berbagai tafsiran di kalangan sarjana. Mereka membahaskan apakah ia bermaksud ‘seorang’ setiap kurun, atau ramai tetapi bertebaran di berbagai tempat dan negeri yang berbeza, atau ia bermaksud gerakan dan seumpamanya. Apapun yang penting, hadis ini menceritakan tajdid dalam Islam adalah keperluan.
Tajdid bukan bererti mendatangkan agama baru. Di sini dua maksud tajdid boleh diberikan; pertama, tajdid bermaksud mengembalikan wajah asal agama seperti kita membaharukan semula sesuatu yang telah menjadi buruk atau akan luput tarikhnya. Pembaharuan atau tajdid bererti yang asal itu wujud, tetapi keadaan dan masa menuntut ia dibaharukan. Contoh yang praktikal adalah kita membaharukan lesen memandu atau selainnya. Lesen asal itu ada, tetapi dipembaharuan dibuat disebabkan ia menjadi lama atau luput.
Kedua, tajdid juga boleh bermaksud benar-benar mendatang sesuatu yang baru disebabkan kerana keperluan dan tuntutan yang baru yang tiada pada zaman sebelumnya seperti manusia mengadakan kenderaan moden, tetapi atas asas yang sama iaitu kehendakan manusia untuk bergerak dari satu tempat ke satu tempat yang lain.
Maka dalam konteks Islam, sesuatu yang baharu itu hendaklah tidak mengubah agama, sebaliknya tafsiran atau pandangan yang baru disebabkan tuntutan keadaan, namun ia tetap tidak lari dari maksud dan kehendak nas al-Quran dan al-Sunnah. Dalam ertikata lain, pembaharuan Islam bermaksud mengembalikan umat kepada wajah asal Islam yang telah tercemar dan dilupai disebabkan keadaan dan zaman, atau mengadakan tafsiran dan pandangan baru atas keperluan semasa tetapi tetap berteraskan al-Quran dan al-Sunnah.
Dalam hadis yang lain baginda menyebut:
“Hendaklah membawa ilmu ini mereka yang adil dari para penyambung (dari setiap generasi); mereka menafikan (menentang) penyelewengan golongan yang melampaui batas, dakwaan bohong golongan yang batil dan takwilan golongan yang jahil.” (Riwayat al-Baihaqi, Ibn ‘Adi dan lain-lain. Dinilai hasan oleh al-Imam Ahmad).
Al-Quran dan al-Sunnah adalah sumber rujukan Islam yang diboleh diubah. Namun di sana ada dua masalah utama mengenai dua sumber agung ini; pertama, pencemaran terhadapnya. Kedua, penafsiran terhadap maksudnya. Al-Quran sekalipun dijamin oleh Allah tidak mungkin mampu diselewengkan teks asalnya, tetapi ia dicemari oleh mereka yang tidak bertanggungjawab dengan dimasukkan unsur-unsur Israiliyyat dan kisah-kisah dongeng yang cuba dikaitkan dengan al-Quran. Sehingga mereka yang tidak tahu, merasakan cerita-cerita al-Quran bagaikan ‘lucu’ dan tidak praktikal.
Ini bukan sedikit yang dibuat oleh sesetengah para penceramah agama di media elektronik dalam negara kita. Adapun hadis, terdapat ribuan hadis-hadis palsu yang telah direka sepanjang sejarah untuk berbagai kepentingan, atau atas kejahilan. Di Malaysia ramai yang tidak berdisiplin dalam memetik dan membaca hadis sehingga kadang-kala cerita-cerita lucu atau tidak munasabah dikaitkan dengan hadis. Kesemua ini memerlukan tajdid.
Akidah adalah teras Islam. Akidah Islam itu mudah dan jelas. Semudah dan sejelas akidah dalam Surah al-Ikhlas. Sesiapa yang membaca al-Quran seperti Surah al-An’am akan mendapati kejelasan akidah Islam. Ia tidak berbelit-belit seperti sukatan yang mengajar sifat Allah dengan menghafal; Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, lihat lawannya buta. Ramai yang muallaf dan bukan muallaf tidak jelas mengenai akidah dan mudah ‘menukar agama’ walaupun menghafal sukatan ini. Ini kerana sukatan tersebut adalah ajaran falsafah yang tidak sekukuh akidah yang mudah dan jelas yang diajar oleh al-Quran dan al-Sunnah. Kita perlukan tajdid dalam hal ini.
Dalam kefahaman fekah, taksub ‘mazhab’ yang cuba diwariskan kepada kita sesetengah kelompok konservatif agama menjadi masyarakat kita ‘buta dalil’ atau langsung tidak bertanya khabar tentang di manakah sumber sesuatu amalan agama dibuat. Benarkah ia berasal dari al-Quran dan al-Sunnah atau sekadar andaian. Bahkan yang taksub mazhab Syafi’i itu sendiri pun tidak pasti, betulkan al-Imam al-Syafi’i (meninggal 204H) berpendapat demikian? Atau sekadar ‘mulut orang’.
Lebih bermasalah lagi, kita kefahaman fekah tanpa dalil atau berasaskan dalil yang lemah itu menyebabkan kejumudan dan kesusahan umat. Diletakkan hukum-hakam yang tidak berasaskan nas yang jelas seperti ‘arahan menyamak rumah’ yang diajar oleh sesetengah pihak. Sudahlah tiada asas yang jelas, ia membebankan umat yang bukan-bukan. Keperluan kepada fekah yang berasaskan dalil dan mudah adalah tuntutan zaman ini. Dalam hadis Nabi s.a.w menyebut:
“Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka” (Riwayat al-Bukhari).
Tazkiah al-Nafs, atau penyucian jiwa yang juga disebut oleh sesetengah pihak sebagai tasawwuf adalah satu keperluan. Namun persoalan yang begitu halus seperti itu yang membabitkan hubungan jiwa insan dengan Allah memerlukan panduan al-Quran dan al-Sunnah. Jika tidak ia akan terbabas menjadi bahasa-bahasa falsafah, igauan mengenai alam ghaib, sibuk dengan cerita wali dan keramat itu dan ini dan berbagai falsafah pelik yang lain. Tidak membawa mereka menuju kepada Allah sebaliknya ada yang terheret ke dalam kancah tarekat-tarekat yang pelik sehingga mereka tidak lagi mempelajari al-Quran dan hadis sebaliknya menumpukan kepada ‘apa kata tok syeikh’. Tajdid diperlukan dalam hal ini.
Politik keperluan manusia untuk hidup bermasyarakat. Islam mempunyai panduan mengenainya. Namun oleh kerana terbiasa dengan cara politik Barat, bahkan kita lebih buruk dari mereka kadang-kala, maka politik bukan membawa kebahagiaan dan ketenteraman kepada umat, sebaliknya mencetuskan kesusahan, kegelisahan dan berbagai lagi kerenah yang lain. Pemikiran Islam dalam politik menjadi begitu tidak jelas sekalipun yang memakai jenama Islam atau yang berkaitan dengannya. Tajdid diperlukan dalam hal ini.
Banyak perkara-perkara baru yang wujud di zaman ini yang tidak pernah dikenali sebelumnya. Berbagai perubahan keadaan umat dan dunia menuntut berbagai pandangan baru dicetuskan demi survival umat. Islam itu diturunkan untuk maslahat manusia. Sesetengah pandangan atau pendapat sarjana Islam yang silam, mungkin bukan salah, tetapi telah luput tarikh disebabkan perubahan zaman dan keadaan. Maka mentajdidkan pendapat atau pandangan baru yang masih teraskan al-Quran dan al-Sunnah adalah satu keperluan dan tuntutan. Sebahagian nas al-Quran dan al-Sunnah hendaklah dilihat dalam konteks yang lebih luas dari segi maksud dan ‘semangatnya’.
Jelas, usaha dan gerakan tajdid adalah keperluan umat, termasuk kita di Malaysia. Walaupun kadang-kala usaha tajdid di Malaysia pernah dikritik oleh yang tidak selesa dengannya dengan berbagai tohmahan. Namun baginda pernah menyebut:
“Islam itu bermula dalam keadaan yang asing, dan akan kembali asing maka beruntung mereka yang asing.” Ditanya baginda: “Siapakah mereka wahai Rasulullah!”. Jawab baginda: “Mereka yang membaiki ketika manusia rosak”. (Riwayat Ahmad, sahih)
Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Sepanjang sejarah, tokoh-tokoh atau gerakan tajdid muncul melaksanakan berbagai usaha dan menghadapi berbagai cabaran. Berbagai-bagai bidang tajdid dilakukan demi kebaikan umat. Khalifah ‘Umar bin ‘Abd al-‘Aziz ialah tokoh tajdid (mujaddid) yang disepakati umat. Kemudian muncul berbagai tokoh lain yang dianggap mujaddid; seperti al-Imam al-Syafi’i (meninggal 204H), al-Imam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H) dan lain-lain.
Perkataan ‘man’ atau sesiapa dalam hadis di atas mencetuskan berbagai tafsiran di kalangan sarjana. Mereka membahaskan apakah ia bermaksud ‘seorang’ setiap kurun, atau ramai tetapi bertebaran di berbagai tempat dan negeri yang berbeza, atau ia bermaksud gerakan dan seumpamanya. Apapun yang penting, hadis ini menceritakan tajdid dalam Islam adalah keperluan.
Tajdid bukan bererti mendatangkan agama baru. Di sini dua maksud tajdid boleh diberikan; pertama, tajdid bermaksud mengembalikan wajah asal agama seperti kita membaharukan semula sesuatu yang telah menjadi buruk atau akan luput tarikhnya. Pembaharuan atau tajdid bererti yang asal itu wujud, tetapi keadaan dan masa menuntut ia dibaharukan. Contoh yang praktikal adalah kita membaharukan lesen memandu atau selainnya. Lesen asal itu ada, tetapi dipembaharuan dibuat disebabkan ia menjadi lama atau luput.
Kedua, tajdid juga boleh bermaksud benar-benar mendatang sesuatu yang baru disebabkan kerana keperluan dan tuntutan yang baru yang tiada pada zaman sebelumnya seperti manusia mengadakan kenderaan moden, tetapi atas asas yang sama iaitu kehendakan manusia untuk bergerak dari satu tempat ke satu tempat yang lain.
Maka dalam konteks Islam, sesuatu yang baharu itu hendaklah tidak mengubah agama, sebaliknya tafsiran atau pandangan yang baru disebabkan tuntutan keadaan, namun ia tetap tidak lari dari maksud dan kehendak nas al-Quran dan al-Sunnah. Dalam ertikata lain, pembaharuan Islam bermaksud mengembalikan umat kepada wajah asal Islam yang telah tercemar dan dilupai disebabkan keadaan dan zaman, atau mengadakan tafsiran dan pandangan baru atas keperluan semasa tetapi tetap berteraskan al-Quran dan al-Sunnah.
Dalam hadis yang lain baginda menyebut:
“Hendaklah membawa ilmu ini mereka yang adil dari para penyambung (dari setiap generasi); mereka menafikan (menentang) penyelewengan golongan yang melampaui batas, dakwaan bohong golongan yang batil dan takwilan golongan yang jahil.” (Riwayat al-Baihaqi, Ibn ‘Adi dan lain-lain. Dinilai hasan oleh al-Imam Ahmad).
Al-Quran dan al-Sunnah adalah sumber rujukan Islam yang diboleh diubah. Namun di sana ada dua masalah utama mengenai dua sumber agung ini; pertama, pencemaran terhadapnya. Kedua, penafsiran terhadap maksudnya. Al-Quran sekalipun dijamin oleh Allah tidak mungkin mampu diselewengkan teks asalnya, tetapi ia dicemari oleh mereka yang tidak bertanggungjawab dengan dimasukkan unsur-unsur Israiliyyat dan kisah-kisah dongeng yang cuba dikaitkan dengan al-Quran. Sehingga mereka yang tidak tahu, merasakan cerita-cerita al-Quran bagaikan ‘lucu’ dan tidak praktikal.
Ini bukan sedikit yang dibuat oleh sesetengah para penceramah agama di media elektronik dalam negara kita. Adapun hadis, terdapat ribuan hadis-hadis palsu yang telah direka sepanjang sejarah untuk berbagai kepentingan, atau atas kejahilan. Di Malaysia ramai yang tidak berdisiplin dalam memetik dan membaca hadis sehingga kadang-kala cerita-cerita lucu atau tidak munasabah dikaitkan dengan hadis. Kesemua ini memerlukan tajdid.
Akidah adalah teras Islam. Akidah Islam itu mudah dan jelas. Semudah dan sejelas akidah dalam Surah al-Ikhlas. Sesiapa yang membaca al-Quran seperti Surah al-An’am akan mendapati kejelasan akidah Islam. Ia tidak berbelit-belit seperti sukatan yang mengajar sifat Allah dengan menghafal; Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, lihat lawannya buta. Ramai yang muallaf dan bukan muallaf tidak jelas mengenai akidah dan mudah ‘menukar agama’ walaupun menghafal sukatan ini. Ini kerana sukatan tersebut adalah ajaran falsafah yang tidak sekukuh akidah yang mudah dan jelas yang diajar oleh al-Quran dan al-Sunnah. Kita perlukan tajdid dalam hal ini.
Dalam kefahaman fekah, taksub ‘mazhab’ yang cuba diwariskan kepada kita sesetengah kelompok konservatif agama menjadi masyarakat kita ‘buta dalil’ atau langsung tidak bertanya khabar tentang di manakah sumber sesuatu amalan agama dibuat. Benarkah ia berasal dari al-Quran dan al-Sunnah atau sekadar andaian. Bahkan yang taksub mazhab Syafi’i itu sendiri pun tidak pasti, betulkan al-Imam al-Syafi’i (meninggal 204H) berpendapat demikian? Atau sekadar ‘mulut orang’.
Lebih bermasalah lagi, kita kefahaman fekah tanpa dalil atau berasaskan dalil yang lemah itu menyebabkan kejumudan dan kesusahan umat. Diletakkan hukum-hakam yang tidak berasaskan nas yang jelas seperti ‘arahan menyamak rumah’ yang diajar oleh sesetengah pihak. Sudahlah tiada asas yang jelas, ia membebankan umat yang bukan-bukan. Keperluan kepada fekah yang berasaskan dalil dan mudah adalah tuntutan zaman ini. Dalam hadis Nabi s.a.w menyebut:
“Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka” (Riwayat al-Bukhari).
Tazkiah al-Nafs, atau penyucian jiwa yang juga disebut oleh sesetengah pihak sebagai tasawwuf adalah satu keperluan. Namun persoalan yang begitu halus seperti itu yang membabitkan hubungan jiwa insan dengan Allah memerlukan panduan al-Quran dan al-Sunnah. Jika tidak ia akan terbabas menjadi bahasa-bahasa falsafah, igauan mengenai alam ghaib, sibuk dengan cerita wali dan keramat itu dan ini dan berbagai falsafah pelik yang lain. Tidak membawa mereka menuju kepada Allah sebaliknya ada yang terheret ke dalam kancah tarekat-tarekat yang pelik sehingga mereka tidak lagi mempelajari al-Quran dan hadis sebaliknya menumpukan kepada ‘apa kata tok syeikh’. Tajdid diperlukan dalam hal ini.
Politik keperluan manusia untuk hidup bermasyarakat. Islam mempunyai panduan mengenainya. Namun oleh kerana terbiasa dengan cara politik Barat, bahkan kita lebih buruk dari mereka kadang-kala, maka politik bukan membawa kebahagiaan dan ketenteraman kepada umat, sebaliknya mencetuskan kesusahan, kegelisahan dan berbagai lagi kerenah yang lain. Pemikiran Islam dalam politik menjadi begitu tidak jelas sekalipun yang memakai jenama Islam atau yang berkaitan dengannya. Tajdid diperlukan dalam hal ini.
Banyak perkara-perkara baru yang wujud di zaman ini yang tidak pernah dikenali sebelumnya. Berbagai perubahan keadaan umat dan dunia menuntut berbagai pandangan baru dicetuskan demi survival umat. Islam itu diturunkan untuk maslahat manusia. Sesetengah pandangan atau pendapat sarjana Islam yang silam, mungkin bukan salah, tetapi telah luput tarikh disebabkan perubahan zaman dan keadaan. Maka mentajdidkan pendapat atau pandangan baru yang masih teraskan al-Quran dan al-Sunnah adalah satu keperluan dan tuntutan. Sebahagian nas al-Quran dan al-Sunnah hendaklah dilihat dalam konteks yang lebih luas dari segi maksud dan ‘semangatnya’.
Jelas, usaha dan gerakan tajdid adalah keperluan umat, termasuk kita di Malaysia. Walaupun kadang-kala usaha tajdid di Malaysia pernah dikritik oleh yang tidak selesa dengannya dengan berbagai tohmahan. Namun baginda pernah menyebut:
“Islam itu bermula dalam keadaan yang asing, dan akan kembali asing maka beruntung mereka yang asing.” Ditanya baginda: “Siapakah mereka wahai Rasulullah!”. Jawab baginda: “Mereka yang membaiki ketika manusia rosak”. (Riwayat Ahmad, sahih)
Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Tuesday
KEDAH TUA
Latar Belakang
Kerajaan Kedah Tua muncul lebih awal daripada Kerajaan Melayu Melaka iaitu di antara abad ke-5 hingga abad ke-14 M. Bukti yang menunjukkan kewujudan Kedah Tua dapat dilihat apabila kuil, candi, patung dewa-dewi Hindu, barang tembikar serta peralatan yang digunakan pada masa itu dijumpai di Lembah Bujang.
Ciri-ciri
Kedudukan Strategik
Kerajaan Kedah Tua terletak di Lembah Bujang. Kawasan ini merupakan tempat yang strategik di mana ia merupakan pintu keluar dari atau masuk ke Selat Melaka yang merupakan laluan perdagangan yang penting pada masa itu. Kedudukannya ini membolehkan Kedah Tua menjadi sebuah pusat perdagangan dan pelabuhan persinggahan bagi kapal yang melalui Selat Melaka yang penting. Kerajaan ini berpusat di Kampung Sungai Emas dari abad ke-5 hingga abad ke-10 M dan pada abad ke-10 hingga ke-14M, kerajaan ini berpusat di Pangkalan Bujang.
Unit Bebas/Kerajaan
Mengikut al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah yang dikarang oleh Muhammad Hassan Bin Dato' Kerani Muhammad Arshad, raja merupakan ketua kerajaan. Baginda dibantu oleh segolongan pembesar. Pembesar ini pula dibahagikan mengikut pangkat masing-masing iaitu Menteri Berempat, Menteri Delapan dan Menteri Enam Belas. Raja Kedah telah menerima pengaruh daripada India terutamanya dari segi kebudayaan dan pentadbiran.
Ekonomi yang Kukuh
Kedah terkenal sebagai pusat perdagangan. Hasil utamanya ialah bijih timah dan padi. Ia merupakan pelabuhan antarabangsa bagi kapal-kapal dagang dari India, Asia Barat dan China. Peranannya ini berlangxung sehingga abad ke-18. Selain itu, ia juga merupakan pelabuhan persinggahan bagi pedagang-pedagang Arab, China dan India. Kedah mempunyai sistem mata wang dan sukat yang sendiri. Sistem ini telah memudahkan lagi kegiatan perdagangan yang dijalankan. Sistem sukat yang mula digunakan termasuk kapal, kal, cupak, gantang, bahara, kunca dan naleh. Wang yang digunakan oleh Kedah dipanggil Tra (wang timah) dan wang lembu (wang emas). Wang timahnya berbentuk ayam jantan dan diperkenalkan oleh Sultan Muhammad Jiwa manakala wang emasnya berbentuk lembu yang melambangkan pengaruh Hindu.
Agama
Sebelum kedatangan Islam, penduduk Kedah beragama Hindu dan Buddha. Bukti Kerajaan Kedah Tua ini menganut agama Hindu adalah dengan jumpaan arkeologi berbentuk kuil Hindu. Ia dipercayai dibina dalam kurun ke-9 M dan dipersembahkan kepada bijih Dewa, iaitu Raja Kedah. Apabila agama Islam berjaya bertapak di Tanah Arab, ia mula disebar ke merata dunia. Kini Kedah telah diislamkan oleh Sheikh Abdullah. Raja Kedah yang bernama Pra'Ong Mahawangsa (mengikut Hikayat Merong Mahawangsa) telah memeluk agama Islam dan memakai gelaran Sultan Muzaffar Syah.
Prasarana
Kerajaan Kedah Tua mempunyai kuil-kuil yang dibina untuk menyembah dewa-dewi agama Hindu. Selain itu, pelabuhan dan pasar juga disediakan untuk pedagang-pedagang dari Arab, China dan India.
Penduduk
Di Kedah, penduduknya terdiri daripada Melayu, China dan India tetapi yang majoriti ialah kaum Melayu. Kaum China dan India ini pula merupakan pedagang-pedagang.
Tidak Ada Perpaduan
Di Kedah, selalunya berlaku perebutan kuasa antara putera sulung dan petera bongsu selepas kemangkata Sultan Kedah yang tua. Sebagai contoh, pada tahun 1724, perebutan kuasa yang sedemikian telah berlaku. Putera sulung telah mendapat bantuan Bugis manakala putera bongsu dibantu oleh Raja Kecil dan orang Minangkabau. Peperangan ini berlangsung selama 2 tahun dan ia telah memusnahkan perdagangan Kedah.
Kerajaan Kedah Tua muncul lebih awal daripada Kerajaan Melayu Melaka iaitu di antara abad ke-5 hingga abad ke-14 M. Bukti yang menunjukkan kewujudan Kedah Tua dapat dilihat apabila kuil, candi, patung dewa-dewi Hindu, barang tembikar serta peralatan yang digunakan pada masa itu dijumpai di Lembah Bujang.
Ciri-ciri
Kedudukan Strategik
Kerajaan Kedah Tua terletak di Lembah Bujang. Kawasan ini merupakan tempat yang strategik di mana ia merupakan pintu keluar dari atau masuk ke Selat Melaka yang merupakan laluan perdagangan yang penting pada masa itu. Kedudukannya ini membolehkan Kedah Tua menjadi sebuah pusat perdagangan dan pelabuhan persinggahan bagi kapal yang melalui Selat Melaka yang penting. Kerajaan ini berpusat di Kampung Sungai Emas dari abad ke-5 hingga abad ke-10 M dan pada abad ke-10 hingga ke-14M, kerajaan ini berpusat di Pangkalan Bujang.
Unit Bebas/Kerajaan
Mengikut al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah yang dikarang oleh Muhammad Hassan Bin Dato' Kerani Muhammad Arshad, raja merupakan ketua kerajaan. Baginda dibantu oleh segolongan pembesar. Pembesar ini pula dibahagikan mengikut pangkat masing-masing iaitu Menteri Berempat, Menteri Delapan dan Menteri Enam Belas. Raja Kedah telah menerima pengaruh daripada India terutamanya dari segi kebudayaan dan pentadbiran.
Ekonomi yang Kukuh
Kedah terkenal sebagai pusat perdagangan. Hasil utamanya ialah bijih timah dan padi. Ia merupakan pelabuhan antarabangsa bagi kapal-kapal dagang dari India, Asia Barat dan China. Peranannya ini berlangxung sehingga abad ke-18. Selain itu, ia juga merupakan pelabuhan persinggahan bagi pedagang-pedagang Arab, China dan India. Kedah mempunyai sistem mata wang dan sukat yang sendiri. Sistem ini telah memudahkan lagi kegiatan perdagangan yang dijalankan. Sistem sukat yang mula digunakan termasuk kapal, kal, cupak, gantang, bahara, kunca dan naleh. Wang yang digunakan oleh Kedah dipanggil Tra (wang timah) dan wang lembu (wang emas). Wang timahnya berbentuk ayam jantan dan diperkenalkan oleh Sultan Muhammad Jiwa manakala wang emasnya berbentuk lembu yang melambangkan pengaruh Hindu.
Agama
Sebelum kedatangan Islam, penduduk Kedah beragama Hindu dan Buddha. Bukti Kerajaan Kedah Tua ini menganut agama Hindu adalah dengan jumpaan arkeologi berbentuk kuil Hindu. Ia dipercayai dibina dalam kurun ke-9 M dan dipersembahkan kepada bijih Dewa, iaitu Raja Kedah. Apabila agama Islam berjaya bertapak di Tanah Arab, ia mula disebar ke merata dunia. Kini Kedah telah diislamkan oleh Sheikh Abdullah. Raja Kedah yang bernama Pra'Ong Mahawangsa (mengikut Hikayat Merong Mahawangsa) telah memeluk agama Islam dan memakai gelaran Sultan Muzaffar Syah.
Prasarana
Kerajaan Kedah Tua mempunyai kuil-kuil yang dibina untuk menyembah dewa-dewi agama Hindu. Selain itu, pelabuhan dan pasar juga disediakan untuk pedagang-pedagang dari Arab, China dan India.
Penduduk
Di Kedah, penduduknya terdiri daripada Melayu, China dan India tetapi yang majoriti ialah kaum Melayu. Kaum China dan India ini pula merupakan pedagang-pedagang.
Tidak Ada Perpaduan
Di Kedah, selalunya berlaku perebutan kuasa antara putera sulung dan petera bongsu selepas kemangkata Sultan Kedah yang tua. Sebagai contoh, pada tahun 1724, perebutan kuasa yang sedemikian telah berlaku. Putera sulung telah mendapat bantuan Bugis manakala putera bongsu dibantu oleh Raja Kecil dan orang Minangkabau. Peperangan ini berlangsung selama 2 tahun dan ia telah memusnahkan perdagangan Kedah.
Nombor Apakah Anda?
Kalau anda dilahirkan pada 1Hb, 10Hb, 19Hb, 28Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.1
Kalau anda dilahirkan pada 2Hb, 11Hb, 20Hb, 29Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.2
Kalau anda dilahirkan pada 3Hb, 12Hb, 21Hb, 30Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.3
Kalau anda dilahirkan pada 4Hb, 13Hb, 22Hb, 31Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.4
Kalau anda dilahirkan pada 5Hb, 14Hb, 23Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.5
Kalau anda dilahirkan pada 6Hb, 15Hb, 24Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.6
Kalau anda dilahirkan pada 7Hb, 16Hb, 25Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.7
Kalau anda dilahirkan pada 8Hb, 17Hb, 26Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.8
Kalau anda dilahirkan pada 9Hb, 18Hb, 27Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.9
no.1
----
Anda sangat cerdik, jujur, lucu, degil, rajin, terus-terang, cemburu dalam asas pertandingan, baik hati, peramah dan autoriti. Anda ingin mendahului dalam apa jua keadaan. Anda seorang yang berdikari, berkeyakinan dan tidak pernah berada di bawah pimpinan orang lain. Anda akan bercinta dalam usia yang muda tapi akan berkahwin pada usia yang matang. Anda tidak suka akan orang yang bertentangan pendapat dengan anda. Malah anda juga menyimpan dendam dengan orang yang bersalah dengan anda. Anda seorang yang kuat belanja. Pada masa hadapan anda adalah professional dalam kerjaya yang anda ceburi. Namun terdapat juga orang yang kecil hati dengan pencapaian anda. Anda mempunyai keluarga yang bahagia. Pasangan ideal anda adalah no.4, 6, 8.
no.2
----
Tak kira apa pun, anda akan disukai oleh semua orang kerana anda berperanankan Bulan dan semua orang suka akan bulan. Em...bagus! Anda suka bermimpi siang. Anda kurang berkeyakinan terhadap diri sendiri. Jadi and perlu membuat perubahan ke atas hidup anda. Anda adalah seorang yang sukar diramal kerana anda membuat perubahan berdasarkan masa dan keadaan. Anda juga seorang yang mementingkan diri sendiri tetapi and mempunyai bakat dalam muzikal, seni dan komunikasi lisan. Sikap anda seperti bulan yang datang keredupan dan pudar jadi semua orang boleh mengetahui perubahan anda. Anda boleh menjadi Mahatma Gandhi yang kedua kerana cinta akan keamanan. Anda juga seorang yang bertanggungjawab dalam keluarga. Pasangan ideal anda adalah no.2, 5, 9.
no.3
----
Anda adalah seorang yang berhati keras, pentingkan diri sendiri, kuat agama dan suka untuk mempertingkatkan kehidupan sendiri. Anda mempunyai masalah keluarga dan anda dapat mengharungi dengan kesabaran anda. Anda sangat pandai bercakap, wajah yang cantik, jadi ke mana saja anda pergi anda akan dapat apa yang anda inginkan. Daripada hari lahir anda, anda perlu berkerja keras untuk berjaya. Anda juga seorang yang menghormati orang yang lebih tua daripada anda. Bukannya senang nak menjalinkan hubungan sama ada percintaan, kekeluargaan atau persahabatan. Sekiranya anda suka akan sikap seseorang itu, maka hubungan itu akan berpanjangan. Anda suka akan kebebasan, pencipta di mana ada anda akan membawa harapan, kegembiraan dan keceriaan ke dunia ini. Pasangan ideal anda adalah no.6, 9.
no.4
----
Anda adalah seorang yang amat degil dan rajin. Mungkin anda akan menjauhkan orang lain daripada anda kerana kata-kata anda. Anda seorang yang bertimbang rasa akan masalah orang lain. Anda berbakat dalam penyelidikan dan seni. Anda akan membantu ahli keluarga atau kawan-kawan yang menghadapi masalah tanpa berfikir panjang. Anda kena berhati-hati dengan orang sekeliling anda kerana mereka mungkin akan mempergunakan anda. Kawan-kawan anda akan menghabiskan masa dan wang ringgit anda dan selepas itu menjauhi daripada anda apabila anda dah tak ada nilai buat mereka lagi. Walau bagaimanapun anda tetap seorang yang sabar dan tegas. Pasangan ideal anda adalah no.1, 8.
no.5
----
Anda sangat popular dalam komuniti. Anda boleh menyelesaikan sesuatu perkara hanya secara lisan. Anda mempunyai akal fikiran dalam menjalani perniagaan. Namun anda terlalu terburu-buru. Anda adalah seorang yang humor di kalangan kawan-kawan dan ahli keluarga. Kawan-kawan dan ahli keluarga anda juga akan minta bantuan anda apabila mereka memerlukan bantuan. Anda bukan seorang yang setia dalam hubungan percintaan. Anda suka perubahan dan kebebasan. Anda mempunyai ciri-ciri seorang pengembara dan ahli silap mata. Anda mempelajari hidup melalui pengalaman. Pasangan ideal anda adalah no.1 , 2, 9.
no.6
----
Anda dilahirkan untuk menikmati hidup ini. Anda tidak pedulikan apa-apa perkara dan hanya ingin berseronok dalam hidup anda saja. Anda sangat pandai dalam pelajaran dan pengurusan perniagaan. Anda seorang genius, baik hati (tapi hanya orang yang beranggapan anda orang baik), mempunyai paras rupa yang cantik atau kacak. Semua benda yang baik akan datang pada anda. Anda mengambil berat ke atas ahli keluarga dan kawan-kawan anda. Pada pandangan mereka, anda adalah seorang yang murah hati, peramah, adil saksama dan mempunyai penilaian yang tajam. Pasangan ideal anda adalah no.1, 3, 9.
no.7
----
Anda mempunyai daya tarikan kepada sesiapa saja. Anda adalah seorang yang realistik, yakin, gembira dan merupakan seorang yang genius dalam bidang pendidikan, muzik, seni dan nyanyian. Anda mempunyai masalah sikap iaitu panas baran. Namun demikian, anda banyak melakukan pengorbanan untuk keluarga. Anda meletakkan keluarga di tempat yang amat tinggi sekali sehingga kadang-kadang mengabaikan kebahagian diri sendiri. Anda telah dilahirkan untuk memberi sumbangan kepada dunia ini. Jadi anda seorang yang bagus dan seorang yang amat gembira. Pasangan ideal anda adalah no.2.
no.8
----
Anda mempunyai personaliti yang sangat kuat jadi tak ada orang yang memahami anda. Kepakaran anda hanyalah menuding jari pada sesuatu benda. Anda juga mengalami pelbagai dugaan dalam hidup. Semua masalah ini telah menjadikan anda lebih kuat dan tabah. Anda memperjuangkan keadilan. Kebanyakan masa anda telah dihabiskan bersama-sama dengan kawan-kawan. Anda seorang yang disiplin dalam hidup, tidak putus asa dan berani. Faktor-faktor ini telah membawa anda ke puncak kejayaan. Anda juga adalah seorang ahli pasukan, keluarga dan pejuang yang sangat bagus. Pasangan ideal anda adalah no.1, 4.
no.9
----
Anda adalah seorang yang sangat tabah dari segi fizikal dan juga mental. Anda mempunyai penilaian yang sangat tajam. Anda juga adalah seorang yang sangat dihormati dalam komuniti. Anda adalah orang yang boleh menerima cabaran dan berjaya dalam apa jua yang anda buat. Pada usia yang muda anda selalu bertentangan dengan ibu bapa anda. Tapi apabila usia anda telah semakin meningkat anda adalah seorang anak yang taat dan hormati mereka. Anda sesuai menceburi bigan kejuruteraan atau perbankan kerana orang lain percaya dan yakin akan anda. Anda merupakan model teladan kepada orang lain. Pasangan ideal anda adalah no. 3, 5, 6.
Kalau anda dilahirkan pada 2Hb, 11Hb, 20Hb, 29Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.2
Kalau anda dilahirkan pada 3Hb, 12Hb, 21Hb, 30Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.3
Kalau anda dilahirkan pada 4Hb, 13Hb, 22Hb, 31Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.4
Kalau anda dilahirkan pada 5Hb, 14Hb, 23Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.5
Kalau anda dilahirkan pada 6Hb, 15Hb, 24Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.6
Kalau anda dilahirkan pada 7Hb, 16Hb, 25Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.7
Kalau anda dilahirkan pada 8Hb, 17Hb, 26Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.8
Kalau anda dilahirkan pada 9Hb, 18Hb, 27Hb dalam mana-mana bulan, anda adalah no.9
no.1
----
Anda sangat cerdik, jujur, lucu, degil, rajin, terus-terang, cemburu dalam asas pertandingan, baik hati, peramah dan autoriti. Anda ingin mendahului dalam apa jua keadaan. Anda seorang yang berdikari, berkeyakinan dan tidak pernah berada di bawah pimpinan orang lain. Anda akan bercinta dalam usia yang muda tapi akan berkahwin pada usia yang matang. Anda tidak suka akan orang yang bertentangan pendapat dengan anda. Malah anda juga menyimpan dendam dengan orang yang bersalah dengan anda. Anda seorang yang kuat belanja. Pada masa hadapan anda adalah professional dalam kerjaya yang anda ceburi. Namun terdapat juga orang yang kecil hati dengan pencapaian anda. Anda mempunyai keluarga yang bahagia. Pasangan ideal anda adalah no.4, 6, 8.
no.2
----
Tak kira apa pun, anda akan disukai oleh semua orang kerana anda berperanankan Bulan dan semua orang suka akan bulan. Em...bagus! Anda suka bermimpi siang. Anda kurang berkeyakinan terhadap diri sendiri. Jadi and perlu membuat perubahan ke atas hidup anda. Anda adalah seorang yang sukar diramal kerana anda membuat perubahan berdasarkan masa dan keadaan. Anda juga seorang yang mementingkan diri sendiri tetapi and mempunyai bakat dalam muzikal, seni dan komunikasi lisan. Sikap anda seperti bulan yang datang keredupan dan pudar jadi semua orang boleh mengetahui perubahan anda. Anda boleh menjadi Mahatma Gandhi yang kedua kerana cinta akan keamanan. Anda juga seorang yang bertanggungjawab dalam keluarga. Pasangan ideal anda adalah no.2, 5, 9.
no.3
----
Anda adalah seorang yang berhati keras, pentingkan diri sendiri, kuat agama dan suka untuk mempertingkatkan kehidupan sendiri. Anda mempunyai masalah keluarga dan anda dapat mengharungi dengan kesabaran anda. Anda sangat pandai bercakap, wajah yang cantik, jadi ke mana saja anda pergi anda akan dapat apa yang anda inginkan. Daripada hari lahir anda, anda perlu berkerja keras untuk berjaya. Anda juga seorang yang menghormati orang yang lebih tua daripada anda. Bukannya senang nak menjalinkan hubungan sama ada percintaan, kekeluargaan atau persahabatan. Sekiranya anda suka akan sikap seseorang itu, maka hubungan itu akan berpanjangan. Anda suka akan kebebasan, pencipta di mana ada anda akan membawa harapan, kegembiraan dan keceriaan ke dunia ini. Pasangan ideal anda adalah no.6, 9.
no.4
----
Anda adalah seorang yang amat degil dan rajin. Mungkin anda akan menjauhkan orang lain daripada anda kerana kata-kata anda. Anda seorang yang bertimbang rasa akan masalah orang lain. Anda berbakat dalam penyelidikan dan seni. Anda akan membantu ahli keluarga atau kawan-kawan yang menghadapi masalah tanpa berfikir panjang. Anda kena berhati-hati dengan orang sekeliling anda kerana mereka mungkin akan mempergunakan anda. Kawan-kawan anda akan menghabiskan masa dan wang ringgit anda dan selepas itu menjauhi daripada anda apabila anda dah tak ada nilai buat mereka lagi. Walau bagaimanapun anda tetap seorang yang sabar dan tegas. Pasangan ideal anda adalah no.1, 8.
no.5
----
Anda sangat popular dalam komuniti. Anda boleh menyelesaikan sesuatu perkara hanya secara lisan. Anda mempunyai akal fikiran dalam menjalani perniagaan. Namun anda terlalu terburu-buru. Anda adalah seorang yang humor di kalangan kawan-kawan dan ahli keluarga. Kawan-kawan dan ahli keluarga anda juga akan minta bantuan anda apabila mereka memerlukan bantuan. Anda bukan seorang yang setia dalam hubungan percintaan. Anda suka perubahan dan kebebasan. Anda mempunyai ciri-ciri seorang pengembara dan ahli silap mata. Anda mempelajari hidup melalui pengalaman. Pasangan ideal anda adalah no.1 , 2, 9.
no.6
----
Anda dilahirkan untuk menikmati hidup ini. Anda tidak pedulikan apa-apa perkara dan hanya ingin berseronok dalam hidup anda saja. Anda sangat pandai dalam pelajaran dan pengurusan perniagaan. Anda seorang genius, baik hati (tapi hanya orang yang beranggapan anda orang baik), mempunyai paras rupa yang cantik atau kacak. Semua benda yang baik akan datang pada anda. Anda mengambil berat ke atas ahli keluarga dan kawan-kawan anda. Pada pandangan mereka, anda adalah seorang yang murah hati, peramah, adil saksama dan mempunyai penilaian yang tajam. Pasangan ideal anda adalah no.1, 3, 9.
no.7
----
Anda mempunyai daya tarikan kepada sesiapa saja. Anda adalah seorang yang realistik, yakin, gembira dan merupakan seorang yang genius dalam bidang pendidikan, muzik, seni dan nyanyian. Anda mempunyai masalah sikap iaitu panas baran. Namun demikian, anda banyak melakukan pengorbanan untuk keluarga. Anda meletakkan keluarga di tempat yang amat tinggi sekali sehingga kadang-kadang mengabaikan kebahagian diri sendiri. Anda telah dilahirkan untuk memberi sumbangan kepada dunia ini. Jadi anda seorang yang bagus dan seorang yang amat gembira. Pasangan ideal anda adalah no.2.
no.8
----
Anda mempunyai personaliti yang sangat kuat jadi tak ada orang yang memahami anda. Kepakaran anda hanyalah menuding jari pada sesuatu benda. Anda juga mengalami pelbagai dugaan dalam hidup. Semua masalah ini telah menjadikan anda lebih kuat dan tabah. Anda memperjuangkan keadilan. Kebanyakan masa anda telah dihabiskan bersama-sama dengan kawan-kawan. Anda seorang yang disiplin dalam hidup, tidak putus asa dan berani. Faktor-faktor ini telah membawa anda ke puncak kejayaan. Anda juga adalah seorang ahli pasukan, keluarga dan pejuang yang sangat bagus. Pasangan ideal anda adalah no.1, 4.
no.9
----
Anda adalah seorang yang sangat tabah dari segi fizikal dan juga mental. Anda mempunyai penilaian yang sangat tajam. Anda juga adalah seorang yang sangat dihormati dalam komuniti. Anda adalah orang yang boleh menerima cabaran dan berjaya dalam apa jua yang anda buat. Pada usia yang muda anda selalu bertentangan dengan ibu bapa anda. Tapi apabila usia anda telah semakin meningkat anda adalah seorang anak yang taat dan hormati mereka. Anda sesuai menceburi bigan kejuruteraan atau perbankan kerana orang lain percaya dan yakin akan anda. Anda merupakan model teladan kepada orang lain. Pasangan ideal anda adalah no. 3, 5, 6.
Thursday
'Lembu' yang wajib dikorban di Selangor
Hishamuddin Rais | Malaysiakini.com
Saya hanya membaca berita di akhbar tentang kisah lembu-lembu korban yang membawa padah politik kepada Menteri Besar Selangor. Ketika ini kisah lembu-lembu korban ini masih belum mengenap dan pasti tidak akan mengenap untuk sementara waktu.
Tetapi dalam melihat kes lembu-lembu ini, ada satu perkara yang wajib kita sama-sama teliti. Perkara ini ialah pemahaman kita sendiri tentang amalan dan konsep "korban" ketika Hari Raya Haji.
Di sini saya berani berkata bahawa pesta korban di pagi Hari Raya Haji yang sedang meresap dalam budaya Melayu ini tidak ada sangkut-paut dengan ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad.
Saya berani berkata demikian berasaskan penelitian dan pengkajian saya. Pada satu ketika dahulu - lembu, kerbau atau kambing amat jarang dikorbankan di masjid di kampung saya. Mukim dan warga kampung saya bukanlah warga yang mewah.
Jadi jika ada korban lembu di pagi raya, maka kami bersyukur kerana ada si polan yang panen padinya telah melimpah ruah. Atau harga getah telah melonjak naik.
Lembu akan dikorban sesudah selesai sembahyang di pagi raya. Daging korban Raya Haji ini akan diagih-agihkan terutama kepada mereka yang kurang bernasib baik – mereka yang amat jarang merasa nikmat makan daging.
Tetapi ini amat jarang berlaku. Dua tiga tahun sekali mungkin ada yang berkorban. Mungkin dua tiga tahun berikutnya langsung tidak ada. Ada atau tidak lembu yang dikorbankan tidak pula mengganggu sambutan penduduk kampung terhadap hari Raya Haji.
Apa yang kami pentingkan bukan lembu-lembu tetapi untuk sama-sama merayakan hari kebesaran agama. Justeru, tidak pernah ada orang kampung saya menjadi lembu atau mendahulukan lembu-lembu daripada berhari raya.
Sekarang ini lembu-lembu semakin banyak. Kita semakin dikelilingi oleh para lembu. Lembu-lembu ini kelihatan sama banyaknya dengan kemunculan kontraktor kelas F daripada gerombolan United Malays National Organisation.
Sehinggakan, kebelakangan ini terutama di musim Raya Haji amat susah hendak kita membezakan yang mana lembu dan yang mana kontraktor kelas F.
Akhirnya budaya melembu dan membawa lembu-lembu ke masjid ketika hari Raya Haji ini semakin tersebar luas. Saya pernah terbaca dua tahun dahulu – ada sebuah masjid di utara Semenanjung – telah menjadi masjid lembu kerana ada 150 ekor lembu yang berkumpul untuk dikorbankan.
Rasanya bertong-tong darah lembu mencurah-curah di sekitar masjid. Maka semakin ramailah warga yang mendapat rezeki daging lembu.
Kerana lembu-lembu ini telah semakin banyak dan dilihat tidak lagi istimewa, maka ada pula lembu yang ingin menjadi unta!
Binatang ini disabitkan dengan padang pasir. Padang pasir disabitkan dengan Arab Saudi. Arab Saudi pula disabitkan dengan tanah kelahiran Muhammad. Lalu, lembu-lembu ini melihat - jika menjadi unta - adalah lebih afdal daripada menjadi lembu.
Yang pelik tetapi benar, unta ini ialah unta-unta yang bukan penduduk asli dari bumi Ibnu Saud. Unta ini telah didatangkan khusus dari benua Australia, bukan unta Arab. Unta-unta ini diharap akan menambahkan lagi "kesucian" korban di pagi raya.
Unta-unta ini juga akan menjemput borak-borak kosong daripada orang-orang kampung tentang si polan dan si polan yang dulunya "lembu" tetapi telah mendapat projek, maka telah berupaya menjadi unta.
Inilah kisah lembu-lembu Melayu yang ada kereta besar dan sudah pandai menjadi unta!
Di sini saya ingin nyatakan sekali lagi: tiadalah perkara yang paling bodoh untuk dilakukan melainkan meniru dan membuat apa yang telah dibuat oleh musuh kita.
Dalam kisah lembu-lembu di Selangor ini, rasa saya adalah paling tidak bijak jika kerajaan Pakatan Rakyat meneruskan budaya yang telah diteroka dan dikembangkan oleh musuh mereka.
Musuh kerajaan Pakatan dalam konteks kerajaan Selangor ialah Barisan Nasional. Taiko gerombolan Barisan Nasional ialah United Malays National Organisation.
Budaya lembu yang diamalkan oleh United Malays National Organisation ini saya yakin tidak ada bersangkut-paut dengan niat dan cita-cita untuk bersedekah jariah di pagi raya.
Ahli-ahli gerombolan menghadiahkan lembu-lembu ini dengan tujuan memperlihatkan kepada orang Melayu/Islam tentang betapa waraknya dan sucinya kehidupan mereka.
Mereka menjadikan lembu-lembu ini sebagai jurucakap dan warga contoh tentang betapa tebalnya keislaman mereka. Sehinggakan mereka sanggup bersedekah kepada fakir miskin.
Tetapi mereka buat-buat tidak sedar. Punca kemiskinan itu datang daripada lembu-lembu ini juga. Lembu-lembu inilah yang merampok tanah rakyat. Lembu-lembu ini jugalah yang menjadi "subkontrakor" yang membuat sekolah yang akhirnya runtuh-rantah.
Lembu-lembu ini juga yang membuat hospital yang tidak boleh diguna pakai. Lembu-lembu ini juga yang merembat duit rasuah dengan harga mark-up yang tinggi terhadap apa sahaja kontrak daripada kerajaan.
Di pagi hari Raya Haji, lembu-lembu ini menyucikan diri datang ke masjid dengan unta-untanya.
Dalam pentabiran moden, dalam konteks Selangor dan Malaysia hari ini, saya rasa bukan tugas sebuah pentabiran kerajaan untuk memberi sedekah kepada warga.
Kita bukan lagi hidup di zaman Harun Aminul Rashid di Baghdad yang keluar menyamar di waktu malam sambil bertanya-bertanya tentang kesusahan penduduk.
Bersedekah menaburkan duit di jalan-jalan raya pada zaman ini akan dilihat lucah.
Dalam pentabiran daulah moden, seharusnya ada lembaga-lembaga yang diwujudkan untuk memastikan tidak ada warga yang tercicir, daif dan hidup dalam kebejatan.
Mendirikan dan memastikan lembaga-lembaga ini memiliki dana yang cukup untuk menjaga kebajikan orang ramai adalah tugas pemimpin dan pentabiran sesebuah kerajaan.
Malah, inilah yang diajukan oleh Islam dan agama-agama lain agar membuat kebajikan antara kita sesama manusia.
Menyembelih lembu setahun sekali akan dilihat sebagai propaganda kosong. Bukan daging lembu yang seharusnya diberikan oleh sebuah kerajaan moden seperti di Selangor.
Memberi daging lembu untuk warga tidak akan menyelesaikan masalah. Daging lembu ini mungkin hanya cukup untuk dibuat rendang dan kurma untuk dua kali makan.
Kehidupan warga lebih daripada sekadar kari lembu atau rendang lembu.
Memang tepat anak-anak syarikat kerajaan negeri Selangor wajib memiliki tanggungjawab sosial. Pada hemat saya, memberi daging lembu bukan khidmat sosial. Khidmat sosial ialah memberi dana kepada lembaga-lembaga NGO, badan-badan seni budaya, badan- badan amal yang membolehkan khidmat-khidmat sosial ini akan berterusan sepanjang tahun.
Harus para pemimpian kerajaan Selangor menyoal diri mereka sendiri: Jika lembu untuk hari Raya Haji, binatang apa pula untuk Tahun Baru Cina, Deepavali, Krismas, Hari Vesak? Pertanyaan ini perlu kerana warga Selangor terdiri daripada pelbagai agama dan kepercayaan.
Jika ini ada dalam kepala, maka inilah contoh kerajaan adil untuk semua.
Lebih tepat lagi sebuah kerajaan yang adil akan berusaha untuk mendidik warganya tentang cara dan teknik memelihara lembu; menyediakan kawasan-kawasan ragut untuk penternakan lembu. Bukan membuat kerja macam lembu, tetapi melahirkan ladang-ladang lembu yang dapat terus-menerus menyedikan bahan makanan.
Sayugia diingati rakyat tidak hendak menjadi lembu. Rakyat juga tidak hendak pemimpin lembu. Rakyat juga tidak selesa jika menteri besar dikelilingi oleh lembu-lembu. Rakyat tidak hendak agihan daging lembu setahun sekali di pagi hari Raya Haji.
Apa yang wajib diagihkan kepada rakyat ialah keadilan, ketelusan dan kesaksamaan dalam sesebuah pentabiran. Rakyat hendak kerajaan yang berkiblatkan kebajikan bukan kepada lembu.
Jika ada susuk-susuk yang sedang berkeliaran menjadi lembu atau membawa taukeh-taukeh kontrak lembu, maka mereka ini wajib dikorbankan.
Inilah jenis lembu-lembu - jika dikorbankan - rakyat pasti akan bertepuk tangan gembira. Korbankan mereka sekarang sebelum rakyat melembukan kerajaan Pakatan Rakyat di Selangor.
Saya hanya membaca berita di akhbar tentang kisah lembu-lembu korban yang membawa padah politik kepada Menteri Besar Selangor. Ketika ini kisah lembu-lembu korban ini masih belum mengenap dan pasti tidak akan mengenap untuk sementara waktu.
Tetapi dalam melihat kes lembu-lembu ini, ada satu perkara yang wajib kita sama-sama teliti. Perkara ini ialah pemahaman kita sendiri tentang amalan dan konsep "korban" ketika Hari Raya Haji.
Di sini saya berani berkata bahawa pesta korban di pagi Hari Raya Haji yang sedang meresap dalam budaya Melayu ini tidak ada sangkut-paut dengan ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad.
Saya berani berkata demikian berasaskan penelitian dan pengkajian saya. Pada satu ketika dahulu - lembu, kerbau atau kambing amat jarang dikorbankan di masjid di kampung saya. Mukim dan warga kampung saya bukanlah warga yang mewah.
Jadi jika ada korban lembu di pagi raya, maka kami bersyukur kerana ada si polan yang panen padinya telah melimpah ruah. Atau harga getah telah melonjak naik.
Lembu akan dikorban sesudah selesai sembahyang di pagi raya. Daging korban Raya Haji ini akan diagih-agihkan terutama kepada mereka yang kurang bernasib baik – mereka yang amat jarang merasa nikmat makan daging.
Tetapi ini amat jarang berlaku. Dua tiga tahun sekali mungkin ada yang berkorban. Mungkin dua tiga tahun berikutnya langsung tidak ada. Ada atau tidak lembu yang dikorbankan tidak pula mengganggu sambutan penduduk kampung terhadap hari Raya Haji.
Apa yang kami pentingkan bukan lembu-lembu tetapi untuk sama-sama merayakan hari kebesaran agama. Justeru, tidak pernah ada orang kampung saya menjadi lembu atau mendahulukan lembu-lembu daripada berhari raya.
Sekarang ini lembu-lembu semakin banyak. Kita semakin dikelilingi oleh para lembu. Lembu-lembu ini kelihatan sama banyaknya dengan kemunculan kontraktor kelas F daripada gerombolan United Malays National Organisation.
Sehinggakan, kebelakangan ini terutama di musim Raya Haji amat susah hendak kita membezakan yang mana lembu dan yang mana kontraktor kelas F.
Akhirnya budaya melembu dan membawa lembu-lembu ke masjid ketika hari Raya Haji ini semakin tersebar luas. Saya pernah terbaca dua tahun dahulu – ada sebuah masjid di utara Semenanjung – telah menjadi masjid lembu kerana ada 150 ekor lembu yang berkumpul untuk dikorbankan.
Rasanya bertong-tong darah lembu mencurah-curah di sekitar masjid. Maka semakin ramailah warga yang mendapat rezeki daging lembu.
Kerana lembu-lembu ini telah semakin banyak dan dilihat tidak lagi istimewa, maka ada pula lembu yang ingin menjadi unta!
Binatang ini disabitkan dengan padang pasir. Padang pasir disabitkan dengan Arab Saudi. Arab Saudi pula disabitkan dengan tanah kelahiran Muhammad. Lalu, lembu-lembu ini melihat - jika menjadi unta - adalah lebih afdal daripada menjadi lembu.
Yang pelik tetapi benar, unta ini ialah unta-unta yang bukan penduduk asli dari bumi Ibnu Saud. Unta ini telah didatangkan khusus dari benua Australia, bukan unta Arab. Unta-unta ini diharap akan menambahkan lagi "kesucian" korban di pagi raya.
Unta-unta ini juga akan menjemput borak-borak kosong daripada orang-orang kampung tentang si polan dan si polan yang dulunya "lembu" tetapi telah mendapat projek, maka telah berupaya menjadi unta.
Inilah kisah lembu-lembu Melayu yang ada kereta besar dan sudah pandai menjadi unta!
Di sini saya ingin nyatakan sekali lagi: tiadalah perkara yang paling bodoh untuk dilakukan melainkan meniru dan membuat apa yang telah dibuat oleh musuh kita.
Dalam kisah lembu-lembu di Selangor ini, rasa saya adalah paling tidak bijak jika kerajaan Pakatan Rakyat meneruskan budaya yang telah diteroka dan dikembangkan oleh musuh mereka.
Musuh kerajaan Pakatan dalam konteks kerajaan Selangor ialah Barisan Nasional. Taiko gerombolan Barisan Nasional ialah United Malays National Organisation.
Budaya lembu yang diamalkan oleh United Malays National Organisation ini saya yakin tidak ada bersangkut-paut dengan niat dan cita-cita untuk bersedekah jariah di pagi raya.
Ahli-ahli gerombolan menghadiahkan lembu-lembu ini dengan tujuan memperlihatkan kepada orang Melayu/Islam tentang betapa waraknya dan sucinya kehidupan mereka.
Mereka menjadikan lembu-lembu ini sebagai jurucakap dan warga contoh tentang betapa tebalnya keislaman mereka. Sehinggakan mereka sanggup bersedekah kepada fakir miskin.
Tetapi mereka buat-buat tidak sedar. Punca kemiskinan itu datang daripada lembu-lembu ini juga. Lembu-lembu inilah yang merampok tanah rakyat. Lembu-lembu ini jugalah yang menjadi "subkontrakor" yang membuat sekolah yang akhirnya runtuh-rantah.
Lembu-lembu ini juga yang membuat hospital yang tidak boleh diguna pakai. Lembu-lembu ini juga yang merembat duit rasuah dengan harga mark-up yang tinggi terhadap apa sahaja kontrak daripada kerajaan.
Di pagi hari Raya Haji, lembu-lembu ini menyucikan diri datang ke masjid dengan unta-untanya.
Dalam pentabiran moden, dalam konteks Selangor dan Malaysia hari ini, saya rasa bukan tugas sebuah pentabiran kerajaan untuk memberi sedekah kepada warga.
Kita bukan lagi hidup di zaman Harun Aminul Rashid di Baghdad yang keluar menyamar di waktu malam sambil bertanya-bertanya tentang kesusahan penduduk.
Bersedekah menaburkan duit di jalan-jalan raya pada zaman ini akan dilihat lucah.
Dalam pentabiran daulah moden, seharusnya ada lembaga-lembaga yang diwujudkan untuk memastikan tidak ada warga yang tercicir, daif dan hidup dalam kebejatan.
Mendirikan dan memastikan lembaga-lembaga ini memiliki dana yang cukup untuk menjaga kebajikan orang ramai adalah tugas pemimpin dan pentabiran sesebuah kerajaan.
Malah, inilah yang diajukan oleh Islam dan agama-agama lain agar membuat kebajikan antara kita sesama manusia.
Menyembelih lembu setahun sekali akan dilihat sebagai propaganda kosong. Bukan daging lembu yang seharusnya diberikan oleh sebuah kerajaan moden seperti di Selangor.
Memberi daging lembu untuk warga tidak akan menyelesaikan masalah. Daging lembu ini mungkin hanya cukup untuk dibuat rendang dan kurma untuk dua kali makan.
Kehidupan warga lebih daripada sekadar kari lembu atau rendang lembu.
Memang tepat anak-anak syarikat kerajaan negeri Selangor wajib memiliki tanggungjawab sosial. Pada hemat saya, memberi daging lembu bukan khidmat sosial. Khidmat sosial ialah memberi dana kepada lembaga-lembaga NGO, badan-badan seni budaya, badan- badan amal yang membolehkan khidmat-khidmat sosial ini akan berterusan sepanjang tahun.
Harus para pemimpian kerajaan Selangor menyoal diri mereka sendiri: Jika lembu untuk hari Raya Haji, binatang apa pula untuk Tahun Baru Cina, Deepavali, Krismas, Hari Vesak? Pertanyaan ini perlu kerana warga Selangor terdiri daripada pelbagai agama dan kepercayaan.
Jika ini ada dalam kepala, maka inilah contoh kerajaan adil untuk semua.
Lebih tepat lagi sebuah kerajaan yang adil akan berusaha untuk mendidik warganya tentang cara dan teknik memelihara lembu; menyediakan kawasan-kawasan ragut untuk penternakan lembu. Bukan membuat kerja macam lembu, tetapi melahirkan ladang-ladang lembu yang dapat terus-menerus menyedikan bahan makanan.
Sayugia diingati rakyat tidak hendak menjadi lembu. Rakyat juga tidak hendak pemimpin lembu. Rakyat juga tidak selesa jika menteri besar dikelilingi oleh lembu-lembu. Rakyat tidak hendak agihan daging lembu setahun sekali di pagi hari Raya Haji.
Apa yang wajib diagihkan kepada rakyat ialah keadilan, ketelusan dan kesaksamaan dalam sesebuah pentabiran. Rakyat hendak kerajaan yang berkiblatkan kebajikan bukan kepada lembu.
Jika ada susuk-susuk yang sedang berkeliaran menjadi lembu atau membawa taukeh-taukeh kontrak lembu, maka mereka ini wajib dikorbankan.
Inilah jenis lembu-lembu - jika dikorbankan - rakyat pasti akan bertepuk tangan gembira. Korbankan mereka sekarang sebelum rakyat melembukan kerajaan Pakatan Rakyat di Selangor.
Monday
Kemelut Umat Islam: Antara TAJDID dan TAFSID
Pengenalan Tentang Tajdid
Tajdid ialah suatu proses pembaharuan dalam umat Islam, yang mengeluarkan umat Islam dari kepincangan kepada kondisi yang lebih cemerlang, gemilang dan terbilang. Konsep tajdid ini merupakan senjata kekuatan umat Islam sejak zaman berzaman, di mana, setiap kali umat Islam mengalami kemunduran, maka Allah s.w.t. akan melahirkan individu atau golongan dalam umat Islam, yang sanggup menggadaikan hidup mereka demi membaikpulih umat Islam dan menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh umat Islam.
Sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud : ‘‘Allah s.w.t. akan mengutuskan bagi umat ini (umat Islam), setiap seratus tahun orang yang akan memperbahrui (tajdid) agamanya (agama umat Islam’’ (Hadis riwayat Abu Daud, Al-Hakim, Al-Baihaqi, Al-Hasan bin Sufian, Al-Bazzar, At-Tabrani, Abu Nu’aim dan sebagainya).
Realiti Umat Islam: Keperluan kepada Golongan Mujaddid
Suatu fenomena yang amat menggembirakan, apabila timbul ramai golongan yang cuba merealisasikan konsep tajdid ini, khususnya pada zaman ini, di mana umat Islam dirundung seribu satu macam kepincangan, di segenap aspek kehidupan mereka.
Dari sudut kerohanian, ramai umat Islam yang tidak menjalinkan hubungan yang baik dengan Allah s.w.t., samada dengan mentaati perintah-Nya mahupun dengan meninggalkan larangan-Nya. Apa yang disuruh, itulah yang ditinggalkan dan apa yang dilarang, maka itulah yang dilakukan (na'uzubillah).
Benih-benih keimanan sudah hilang dari dada mereka. Akar-akar ketaqwaan sudah kian rapuh dimamah seribu satu maksiat dan dosa. Mereka hilang hala tuju, tidak pasti ke mana mahu dituju. Apa yang pasti, bagi mereka, hidup hanya sekali, sekurang-kurangnya itulah peluang untuk berhibur.
Keimanan tentang alam selepas kematian, baik alam kubur mahupun alam darain (dua rumah, iaitu syurga dan neraka) telah pudar. Hijab antara mereka dan Tuhan mereka semakin menebal.
Adaupun dari sudut kebendaan, umat Islam turut tersenarai di kalangan negara-negara mundur ataupun membangun. Bahkan, umat Islam seolah-olah perlu menjadikan tamadun Barat sebagai guru dalam kemodenan. Kayu pengukur sesebuah tamadun juga ialah tamadun Barat, sedangkan masyarakat Islam yang sepatutnya menjadi umat manusia yang terbaik, seolah-olah sudah hilang identitinya.
Dari sudut kemasyarakatan pula, umat Islam menghadapi kepincangan yang amat dahsyat. Segala penyakit kemasyarakatan dapat disaksikan dalam umat Islam secara umumnya. Institusi kekeluargaan masyarakat Islam juga kian rapuh, di mana seorang isteri sudah lagi tidak menghormati suaminya dan seorang anak sudah tidak lagi mempedulikan ibu bapanya.
Dari sudut ekonomi, ketenteraan dan ilmu pengetahuan pula, umat Islam tidak ketinggalan dalam menjadi umat yang ketinggalan, jauh di belakang negara-negara Barat. Bertolak dari itu juga, umat Islam semakin ditindas saban hari dalam segenap aspek. Pelbagai serangan dilancarkan ke atas umat Islam, samada serangan berbentuk ketenteraan, serangan ekonomi mahupun serangan pemikiran.
Realiti ini mengetuk pintu-pintu hati mereka yang perihatin tentang Islam dan umatnya. Ada di kalangan umat Islam yang turut terpanggil untuk melakukan perubahan dalam mengembalikan kedaulatan Islam dan umatnya. Ramai di kalangan mereka yang menyeru kepada proses reformasi umat Islam dalam konteks tajdid.
Bertolak dari itu, timbullah pelbagai gerakan-gerakan tajdid dalam masyarakat Islam, yang membawa wadah pembaharuan dalam umat Islam. Gerakan-gerakan tersebut mula menyusun langkah dalam agenda pengstrukturan semula umat Islam. Pelbagai pendekatan dilakukan dalam mendaulatkan Islam semula, dalam masyarakat Islam, kerana kunci kebangkitan umat Islam ialah pada Al-Qur'an dan As-Sunnah. Umat Islam tidak akan mampu untuk menjadi umat yang terbaik, sehinggalah mereka berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah dan mengamalkannya dalam segenap aspek kehidupan mereka.
Apa yang kita lihat melalui fenomena munculnya pelbagai gerakan Islam ini, seolah-olah ianya merupakan suatu perkembangan yang positif dalam mengembalikan semula kedaulatan Islam. Namun, dari sudut yang berbeza, kita dapati juga, ada segelintir golongan yang turut menyertai gelombang tajdid umat Islam tersebut, namun tidak memahami terlebih dahulu prinsip-prinsip tajdid itu sendiri.
Di Sebalik Nama Tajdid
Kita terlebih dahulu amat menyokong gelombang tajdid dan reformasi dalam masyarakat ini, dan semoga Allah menjadikan kita termasuk dalam golongan yang membawa panji-panji Islam dan terlibat dalam gelombang tajdid dan islah tersebut.
Namun, nasihat itu memberi manfaat kepada umat Islam (insya Allah). Apa yang ingin diperkatakan di sini ialah, tentang sikap dan tindakan segelintir golongan yang mengaku sebagai pendokong tajdid, namun bertindak dalam bentuk yang berlawanan dengan apa yang didokongi tersebut.
Fokus penulis ialah tentang segelintir manusia yang gagal mengenalpasti punca kelemahan umat Islam, lantaran itu, secara tidak langsung membuka pintu-pintu baru dalam menambah kerosakan umat Islam.
Atas nama tajdid, golongan tersebut membawa isu-isu remeh seperti perkara-perkara khilafiyah, ke tengah-tengah masyarakat awam Islam, seterusnya membawa kepada gejala perpecahan dan saling menyalahkan antara satu sama lain.
Golongan ini cuba membela pendapat-pendapat ulama' dan ketua mereka, lantas menyerang dan menjatuhkan mazhab-mazhab para ulama' yang bercanggah dengan mereka. Fenomena ini merupakan suatu realiti yang berlaku dalam masyarakat Islam.
Golongan tersebut wujud dalam pelbagai nama yang berbeza, tetapi manhaj mereka tetap sama, walaupun ada di kalangan mereka cuba menafikan perkaitan mereka dengan yang lain.
Kemunculan Wahhabi
Secara umumnya, golongan tersebut dikenali sebagai golongan Wahhabi. Mereka merupakan golongan yang terpengaruh dengan gerakan dakwah dan pemikiran seorang penda'i Islam, Muhammad bin Abdul Wahab. Slogan perjuangan mereka ialah untuk menyucikan Tauhid umat Islam yang sudah tercemar dengan pelbagai pencemaran, termasuklah daripada ajaran-ajaran tarikat dan kesufian.
Pelbagai tuduhan dilemparkan terhadap golongan sufi secara umumnya, walaupun kita tidak menafikan bahawa, ada sebahagian dari mereka (golongan sufi) yang sesat. Tetapi, "pukul sama rata" dalam menuduh golongan sufi secara keseluruhannya adalah sesat merupakan suatu jenayah ilmiah dan suatu fitnah yang besar.
Golongan ini tidak terhenti setakat itu sahaja, bahkan mereka juga menyerang dan menyalahkan pendapat-pendapat dan mazhab-mazhab fiqh yang tidak bersesuaian dan tidak menepati mazhab dan pendapat mereka dalam masalah fiqhiyah. Bukan setakat itu sahaja, bahkan ada di kalangan mereka juga yang turut membid'ahkan golongan-golongan yang tidak sehaluan dengan mereka, samada dalam masalah fiqh, aqidah mahupun akhlak.
Dalam perkembangan yang sama, ada di kalangan mereka yang tidak bersetuju dengan gelaran Wahhabi, lantas menukarkan nama gerakan dan mazhab mereka sebagai Salafi, yang bermaksud, golongan yang mengajak kepada manhaj Salaf yang hidup dalam 3 kurun yang pertama dalam sejarah Islam.
Baik Salaf mahupun Wahhabi, manhaj dan kaedah dakwah mereka sama. Mereka bermati-matian menyerang golongan sufi secara keseluruhan dan menyerang pendapat-pendapat dan ijtihad para ulama' yang bercanggah dengan ijtihad guru dan ketua mereka, seperti Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab dan Sheikh ib Taimiyah.
Ta'asub mazhab mereka terlalu menebal, walaupun mereka mengaku tidak bermazhab dan menolak tradisi bermazhab dalam umat Islam. Bagi golongan ini, kebenaran adalah bersama mereka dan selain dari mereka adalah sesat dan bid'ah. Bahkan, lebih kritikal daripada itu, mereka terlalu mudah mengkafirkan umat Islam yang tidak sehaluan dengan mereka khususnya golongan sufi.
Wujudkah Wahhabi di Malaysia?
Setelah kita fahami sedikit sebanyak tentang golongan tersebut, dapatlah kita fahami bahawa, mereka sebenarnya membawa kepada gelaja perpecahan dan kemelut umat Islam yang lebih besar, atas nama tajdid.
Hendaklah kita fahami bahawa, golongan tersebut cuba menebarkan pengaruh mereka ke serata dunia. Kalau di Mesir ini, mereka bergelar sebagai Ansor Sunnah. Golongan tersebut telah membawa pelbagai kemelut dan perpecahan dalam umat Islam di Mesir sehingga memaksa para ulama' Al-Azhar menjawab segala pertuduhan mereka terhadap umat Islam secara umumnya, dan golongan sufi khususnya.
Kita tidak mahu aliran Wahhabi ini menyelinap masuk ke dalam negara Malaysia yang dicintai, agar kesatuan masyarakat Islam di Malaysia dapat dipertahankan. Walaupun tidak ada golongan atau individu di Malaysia yang mengaku sebagai Wahhabi, tetapi ingatlah bahawa, Wahhabi itu bukan pada nama, tetapi pada fikrah dan kaedah golongan tersebut.
Kalau kita perhatikan di Malaysia, tiada golongan yang jelas Wahhabinya, namun ada individu atau segelintir golongan yang mendokong fikrah dan wadah perjuangan mereka (golongan Wahhabi).
Ada yang berselindung di dalam universiti-universiti awam, ada yang berselindung dalam medan penulisan, ada yang berselindung dalam dunia internet, ada yang berselindung di sebalik nama PROTAZ, bahkan ada juga yang berselindung di dalam jamaah-jamaah haraki di Malaysia. Apa yang pasti, fikrah mereka sama dengan fikrah dan agenda para Wahhabi.
Untuk mengenalpasti golongan "Neo-Wahhabi" di Malaysia, ada beberapa ciri antaranya:
Mereka sering mengarang tulisan-tulisan dan buku-buku dalam usaha menyebarkan pendapat-pendapat baru dalam fiqh Islam, seterusnya menghimpunkan dalil-dalil untuk menolak dan mengingkari pendapat-pendapat fiqhiyah yang diamalkan oleh para mufti masyarakat awam dan di Malaysia, sejak dahulu lagi (mazhab Syafi'e), seperti menolak bacaan Qunut setelah solat Subuh dan sebagainya.
Ada juga yang cenderung untuk menyerang golongan-golongan sufi, dan menyesatkan keseluruhan golongan sufi tanpa membezakan antara golongan sufi yang sesat ataupun yang benar. Bahkan, ada juga yang sampai menolak istilah tasauf itu sendiri.
Ada juga di kalangan mereka yang menimbulkan kecelaruan di tengah-tengah masyarakat awam Malaysia dengan mengetengahkan persoalan-persoalan khilafiyah (diperselisihkan ulama' mengenainya), seperti masalah tawassul dan sebagainya.
Kita tidak nafikan juga, ada di kalangan mereka yang sering mengadakan pelbagai seminar tentang manhaj dakwah Salafi samada dalam masyarakat awam mahupun dalam masyarakat intelektual, bagi bertujuan untuk menerapkan fikrah-fikrah yang memecahbelahkan umat Islam.
Dari ciri-ciri tersebut, kita bukanlah ingin membuat kesimpulan bahawa, setiap yang melakukan perkara-perkara tersebut adalah termasuk dalam golongan Wahhabi, tetapi kita ingin menyatakkan bahawa, kemungkinan, mereka yang melakukan perkara tersebut, sekurang-kurangnya, sudah terpengaruh dengan gagasan pemikiran Wahhabi (dan boleh jadi juga tidak).
Mengapa Wahhabi atau Neo-Wahhabi Perlu Ditolak?
Kita dapati bahawa, fikrah Wahhabi boleh memecahbelahkan masyarakat kerana mereka menutup ruang perbezaan pendapat di kalangan umat Islam. Mereka terlalu mengagung-agungkan pendapat mereka sehingga berani menyalahkan atau membid'ahkan pendapat dan ijtihad yang bercanggah dengan pegangan mereka. Ini boleh membawa kepada sebuah masyarakat yang saling salah-menyalahkan dan akhirnya membawa kepada perpecahan di kalangan umat Islam.
Golongan ini juga cuba menerapkan perbincangan-perbincangan yang bercanggah dan pertentangan dengan praktis dana amalan masyarakat Islam awam khususnya di Malaysia, yang mana, muftilah yang menjadi tempat rujukan agama bagi masyarakat awam. Budaya mengetengahkan kelainan pendapat dalam agama dalam masyarakat Islam, serta menolak pendapat, ijtihad, mazhab dan amalan masyarakat awam di Malaysia yang diambil daripada para mufti mereka, merupakan suatu usaha yang bakal membawa kepada perpecahan dan kekeliruan.
Bahkan, fikrah Wahhabi juga bukanlah suatu fikrah yang menyeru kepada tajdid, tetapi ianya menyeru kepada tajmid (menjumudkan), kerana ia menolak sebarang pembaharuan yang diada-adakan walaupun ianya demi kemaslahatan umat Islam dan tidak bercanggah dengan nash-nash dari Al-Qur'an dan As-Sunnah, hasil dari salah faham mereka terhadap hadis Rasulullah s.a.w. tentang bid'ah.
Mereka juga menolak konsep pembahagian bid'ah kepada bid'ah hasanah dan bid'ah dholalah, yang menjadi pegangan kebanyakkan para ulama' Islam. Lantaran itu, mereka bersikap keras dalam masalah yang diperselisihkan para ulama' mengenainya, seolah-olah mereka sahaja yang memahami nash-nash Islam, sedangkan yang bertentangan dengan mereka tidak memahaminya, walaupun pada hakikatnya, golongan yang bercanggah dengan mereka (Wahhabi) lebih kuat hujahnya berbanding mereka.
Kita tidak menolak Wahhabi kerana dendam kesumat, bak kata Dr. Asri, tetapi kita menolak Wahhabi kerana ianya membawa kepada perpecahan dan i'jabul mar'i bi ra'yihi (taasub seseorang dengan pendapat sendiri).
Kita tidak menolak Wahhabi kerana gurunya ialah Muhammad bin Abdul Wahab. Kita akui, ada di kalangan ulama' yang memujinya, walaupun ramai juga di kalangan ulama' yang menolaknya. Kita tidak menolak Wahhabi kerana mereka cuba membersihkan masyarakat Islam dari kepincangan. Masalahnya, perjuangan Wahhabi itu sendiri, hasil dari salah faham mereka terhadap prinsip-prinsip Islam dan realiti umat Islam.
Wahhabi menyeru umat Islam supaya kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, sedangkan Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri terdapa banyak kefahaman mengenai isi-isinya. Sedangkan dalam bidang Al-Qur'an sendiri, kitab-kitab tafsir yang menafsirkan ayat-ayatnya amat banyak. Begitu juga kitab-kitab hadis, di mana Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim juga disyarah oleh para ulama'. Ini menunjukkan bahawa, nash-nash Al-Qur'an dan As-Sunnah juga ditafsirkan dan disyarah dalam pelbagai pendapat dan tafsiran. Ini menunjukkan juga bahawa, para ulama' turut berselisihan dalam memahami nash-nash Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Namun, apa yang diseru oleh Wahhabi ialah, kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi menurut kefahaman siapa? Kebanyakkan umat Islam sebelum kewujudan para Wahhabi juga telah berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah dalam bidang fiqh, aqidah mahupun tasauf. Buktinya, para ulama' sebelum kehadiran Wahhabi juga menjadikan seluruh hidup mereka untuk berkhidmat kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah samada melalui kitab-kitab mereka mahupun dalam majlis ilmu mereka. Mereka saban hari menyeru umat Islam di zaman mereka berpegang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah di samping menjelaskan kefahaman-kefahaman Al-Qur'an dan As-Sunnah kepada masyarakat.
Kemunculan Wahhabi yang mengajak kepada "berpegang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah" merupakan suatu ajakan yang kosong kerana umat Islam sebelum kedatangan Wahhabi juga telah berpegang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, walaupun ada yang terpesong (tetapi majoritnya masih lagi menggunakan Al-Qur'an dan As-Sunnah sebagai rujukan).
Jika begitu, umat Islam yang setelah sekian lama berpandukan Al-Qur'an dan As-Sunnah sebagai panduan mereka dalam hukum dan sebagainya, sebelum kedatangan Wahhabi, mengapakah para Wahhabi tiba-tiba muncul menyeru kepada perkara yang sudah dilakukan oleh majoriti umat Islam (iaitu berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah)?
Kita boleh menyimpulkan beberapa andaian dari kemunculan Wahhabi yang menyeru supaya kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah sedangkan umat Islam sudahpun menggunakan Al-Qur'an dan As-Sunnah sebagai sumber hukum, adalah seperti berikut:
Pertama: Kemunculan gerakan Wahhabi yang menyeru kepada "berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah, kerana mereka memerhatikan segelintir daripada umat Islam tidak berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Hal ini menyebabkan mereka membawa gerakan-gerakan secara besar-besaran dalam menyeru umat Islam seluruhnya kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah. Apa yang kita lihat, seruan Wahhabi ini sepatutnya bersifat juz'i (cabang) kerana bukan semua umat Islam tidak berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah. Hanya segelintir daripada mereka sahaja yang tidak berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah seperti golongan fasiq, golongan sufi yang sesat, golongan falsafah yang menyeleweng dan sebagainya.
Tetapi, mengapa mereka yang sepatutnya melakukan gerakan yang bersifat juz'i (cabang), tiba-tiba membesarkan skop gerakan mereka sehingga memperjuangkan mazhab-mazhab imam mereka, lantas menolak mazhab-mazhab yang bercanggah dengan mazhab imam mereka?
Apa yang jelas bagi mereka takkala mereka melakukan sedemikian ialah, mereka menganggap hanya mazhab mereka sahaja yang sesuai dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah dan menepati kehendak dan kefahaman nash-nash yang ada, sedangkan mazhab-mazhab yang lain tidak benar. Ini membawa kepada usaha menyerang ijtihad-ijtihad yang tidak sehaluan dengan mereka, dalam usaha memertabatkan mazhab mereka.
Ini merupakan satu jenayah yang amat besar dalam umat Islam. Mereka cuba menutup pintu khilafiyah dan membawa kepada perpecahan umat Islam, kerana mereka lantaran itu, menyalahkan dan membid'ahkan mereka yang tidak sesuai dengan pendapat mereka (Wahhabi).
Kedua: Kemungkinan juga, Wahhabi mucul dengan slogan "kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah", kerana tidak faham dengan apa itu Al-Qur'an dan As-Sunnah dan fahaman sempit mereka tentang Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri.
Hakikatnya, mereka bukanlah menyeru kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi mereka menyeru kepada kefahaman mereka terhadap Al-Qur'an dan As-Sunnah. Mereka mahu seluruh umat Islam memahami nash-nash sesuai dengan kefahaman mereka! Ini merupakan suatu agenda yang amat bahaya dan merosakkan institusi ijtihad umat Islam. Ini kerana, kebanyakkan daripada nash-nash dari Al-Qur'an dan As-Sunnah bersifat Dzonniyah Ad-Dhilalah (tidak jelas petunjuknya). Maka, dari situlah Allah s.w.t. membuka ruang berijtihad kepada para ulama' untuk menggali hukum sekadar kefahaman mereka, sesuai dengan ilmu dan akal yang mereka miliki.
Hal ini membawa kepada perbezaan pendapat di kalangan para ulama' dalam memahami sesuatu dalil tersebut. Berdasarkan pada perbezaan fahaman inilah, timbulnnya perbezaan hukum tentang suatu masalah, sesuai dengan ijtihad para ulama'.
Apa yang (nampaknya) menjadi agenda golongan Wahhabi bukanlah mengajak umat Islam kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah (yang begitu luas pemahamannya), tetapi mereka menyeru umat Islam supaya berpegang dengan kefahaman mereka ataupun kefahaman imam mereka dari Al-Qur'an dan As-Sunnah, dan meninggalkan pendapat-pendapat, kefahaman-kefahaman dan mazhab-mazhab yang bertentangan dengan mazhab dan kefahaman mereka.
Buktinya, kita dapat lihat sendiri tentang pelbagai isu yang cuba ditimbulkan, contohnya seperti isu tawassul, dan sebagainya, yang merupakan isu khilafiyah yang diperselisihkan ulama' mengenainya. Mereka (dalam bab tawassul) menghentam dan menyalahkan golongan yang bertawassul dengan orang yang telah mati, sehingga ada yang menuduh golongan yang bertawassul adalah golongan yang syirik, sedangkan golongan yang membenarkannya mempunyai dalil dari Al-Qur'an dan As-Sunnah juga (bahkan lebih kuat dari dalil Wahhabi yang menolaknya).
Pelbagai lagi contoh yang dapat kita lihat dalam karangan-karangan mereka, di mana mereka menghentam golongan yang bercanggah dengan pegangan mereka, bahkan para ulama' sekalipun tidak terlepas dari hentaman mereka.
Kalaulah mereka menyeru kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, sepatutnya mereka mengajak golongan tidak berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah kepada kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, bukan mengajak orang kepada kesempitan dalam menggali hukum dari Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Mereka yang hanya berpegang kepada pendapat mereka dan menghentam pendapat golongan lain dalam masalah khilafiyah sehingga ada yang sanggup mengkafirkan dan membid'ahkan mereka (golongan yang tidak sehaluan dengan pendapat Wahhabi), tidaklah melainkan menyeru umat Islam kepada taasub kepada sesuatu mazhab.
Kalaulah benar mereka ingin menyeru umat Islam kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, maka fahamilah dahulu bahawa terdapat banyak nash-nash dari Al-Qur'an dan As-Sunnah bersifat dhonniyah ad-dilalah yang menjadi tempat perselisihan para ulama' dalam memahaminya dan menggali hukum daripadanya. Kalaulah seruan mereka kepda Al-Qur'an dan As-Sunnah, mereka tidak sepatutnya memperbesarkan persoalan-persoalan khilafiyah dan tidak perlu menghentam pendapat-pendapat yang tidak selari dengan mereka, selagimana pendapat-pendapat yang lain juga ada sandarannya dari Al-Qur'an, As-Sunnah, Ijmak dan Qiyas.
Sikap menyerang dan saling menyalahkan antara satu sama lain merupakan sikap yang boleh membawa kepada perpecahan dalam umat Islam. Ia bukanlah konsep tajdid tetapi tidak lain melainkan ianya merupakan suatu usaha tafsid memusnahkan umat Islam.
Adakah ini Islam yang Rasulullah s.a.w. bawa? Adakah ini yang dikatakan rahmat buat sekalian alam?
Golongan Wahhabi sudah tersasar jauh dari prinsip-prinsip kelapangan Islam di mana mereka bukanlah suatu golongan yang memperbaiki umat Islam atau mengajak umat Islam kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi mereka memecahbelahkan umat Islam dengan sikap kejumudan mereka dalam masalah khilafiyah dan mengajak umat Islam kepada "kefahaman mereka" terhadap Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Jadi, demikianlah sedikit sebanyak penjelasan, tentang persoalan "mengapa kita perlu menolak Wahhabi"?
Kita amat meraikan gerakan tajdid dalam umat Islam, tetapi kita perlulah bezakan yang mana itu tajdid dan yang mana yang dikatakan sebagai tafsid? Ini kerana, ada golongan (seperti Wahhabi) yang berselindung di sebalik nama tajdid padahal agenda mereka hanyalah ingin memecahbelahkan umat Islam, samada secara sengaja atau tidak.
Garis perbezaan antara gerakan tajdid dan gerakan tafsid ialah, sejauhmana mereka merealisasikan tajdid dengan prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah yang betul. Gerakan tajdid yang sejati adalah mereka yang meraikan keterbukaan dan perselisihan dalam lapangan ijtihad fiqhiyah di samping memahami konsep kesatuan Islam dari perselisihan tersebut iaitu: "Kita bersikap tegas terhadap perkara yang disepakati oleh para ulama' dan kita bersikap terbuka dan memaafkan (berlapang dada) dalam perkara yang diperselisihkan oleh para ulama' mengenainya".
Imam Hasan Al-Banna (yang dahulunya seorang sufi Tarikat As-Syazuliah Al-Husofiyah) suatu ketika dahulu berjaya memahami konsep tersebut lantaran itu berjaya menbentuk jamaah yang berkesan dalam usaha tajdid ini. Namun, golongan Wahhabi yang gagal memahami konsep ini, membawa kepada perpecahan dalam masyarakat hasil dari sikap saling salah-menyalahkan dalam masalah cabang dan khilafiyah.
Semoga Allah s.w.t. membantu kita dalam memperjuangkan Islam dan membersihkan umat Islam dari kepincangan yang berlaku.
Wallahu a'lam...
Al-Faqir ila Rabbihi Al-Ghani Al-Kabir
Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin
Al-Azhar, Mesir
Tajdid ialah suatu proses pembaharuan dalam umat Islam, yang mengeluarkan umat Islam dari kepincangan kepada kondisi yang lebih cemerlang, gemilang dan terbilang. Konsep tajdid ini merupakan senjata kekuatan umat Islam sejak zaman berzaman, di mana, setiap kali umat Islam mengalami kemunduran, maka Allah s.w.t. akan melahirkan individu atau golongan dalam umat Islam, yang sanggup menggadaikan hidup mereka demi membaikpulih umat Islam dan menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh umat Islam.
Sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud : ‘‘Allah s.w.t. akan mengutuskan bagi umat ini (umat Islam), setiap seratus tahun orang yang akan memperbahrui (tajdid) agamanya (agama umat Islam’’ (Hadis riwayat Abu Daud, Al-Hakim, Al-Baihaqi, Al-Hasan bin Sufian, Al-Bazzar, At-Tabrani, Abu Nu’aim dan sebagainya).
Realiti Umat Islam: Keperluan kepada Golongan Mujaddid
Suatu fenomena yang amat menggembirakan, apabila timbul ramai golongan yang cuba merealisasikan konsep tajdid ini, khususnya pada zaman ini, di mana umat Islam dirundung seribu satu macam kepincangan, di segenap aspek kehidupan mereka.
Dari sudut kerohanian, ramai umat Islam yang tidak menjalinkan hubungan yang baik dengan Allah s.w.t., samada dengan mentaati perintah-Nya mahupun dengan meninggalkan larangan-Nya. Apa yang disuruh, itulah yang ditinggalkan dan apa yang dilarang, maka itulah yang dilakukan (na'uzubillah).
Benih-benih keimanan sudah hilang dari dada mereka. Akar-akar ketaqwaan sudah kian rapuh dimamah seribu satu maksiat dan dosa. Mereka hilang hala tuju, tidak pasti ke mana mahu dituju. Apa yang pasti, bagi mereka, hidup hanya sekali, sekurang-kurangnya itulah peluang untuk berhibur.
Keimanan tentang alam selepas kematian, baik alam kubur mahupun alam darain (dua rumah, iaitu syurga dan neraka) telah pudar. Hijab antara mereka dan Tuhan mereka semakin menebal.
Adaupun dari sudut kebendaan, umat Islam turut tersenarai di kalangan negara-negara mundur ataupun membangun. Bahkan, umat Islam seolah-olah perlu menjadikan tamadun Barat sebagai guru dalam kemodenan. Kayu pengukur sesebuah tamadun juga ialah tamadun Barat, sedangkan masyarakat Islam yang sepatutnya menjadi umat manusia yang terbaik, seolah-olah sudah hilang identitinya.
Dari sudut kemasyarakatan pula, umat Islam menghadapi kepincangan yang amat dahsyat. Segala penyakit kemasyarakatan dapat disaksikan dalam umat Islam secara umumnya. Institusi kekeluargaan masyarakat Islam juga kian rapuh, di mana seorang isteri sudah lagi tidak menghormati suaminya dan seorang anak sudah tidak lagi mempedulikan ibu bapanya.
Dari sudut ekonomi, ketenteraan dan ilmu pengetahuan pula, umat Islam tidak ketinggalan dalam menjadi umat yang ketinggalan, jauh di belakang negara-negara Barat. Bertolak dari itu juga, umat Islam semakin ditindas saban hari dalam segenap aspek. Pelbagai serangan dilancarkan ke atas umat Islam, samada serangan berbentuk ketenteraan, serangan ekonomi mahupun serangan pemikiran.
Realiti ini mengetuk pintu-pintu hati mereka yang perihatin tentang Islam dan umatnya. Ada di kalangan umat Islam yang turut terpanggil untuk melakukan perubahan dalam mengembalikan kedaulatan Islam dan umatnya. Ramai di kalangan mereka yang menyeru kepada proses reformasi umat Islam dalam konteks tajdid.
Bertolak dari itu, timbullah pelbagai gerakan-gerakan tajdid dalam masyarakat Islam, yang membawa wadah pembaharuan dalam umat Islam. Gerakan-gerakan tersebut mula menyusun langkah dalam agenda pengstrukturan semula umat Islam. Pelbagai pendekatan dilakukan dalam mendaulatkan Islam semula, dalam masyarakat Islam, kerana kunci kebangkitan umat Islam ialah pada Al-Qur'an dan As-Sunnah. Umat Islam tidak akan mampu untuk menjadi umat yang terbaik, sehinggalah mereka berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah dan mengamalkannya dalam segenap aspek kehidupan mereka.
Apa yang kita lihat melalui fenomena munculnya pelbagai gerakan Islam ini, seolah-olah ianya merupakan suatu perkembangan yang positif dalam mengembalikan semula kedaulatan Islam. Namun, dari sudut yang berbeza, kita dapati juga, ada segelintir golongan yang turut menyertai gelombang tajdid umat Islam tersebut, namun tidak memahami terlebih dahulu prinsip-prinsip tajdid itu sendiri.
Di Sebalik Nama Tajdid
Kita terlebih dahulu amat menyokong gelombang tajdid dan reformasi dalam masyarakat ini, dan semoga Allah menjadikan kita termasuk dalam golongan yang membawa panji-panji Islam dan terlibat dalam gelombang tajdid dan islah tersebut.
Namun, nasihat itu memberi manfaat kepada umat Islam (insya Allah). Apa yang ingin diperkatakan di sini ialah, tentang sikap dan tindakan segelintir golongan yang mengaku sebagai pendokong tajdid, namun bertindak dalam bentuk yang berlawanan dengan apa yang didokongi tersebut.
Fokus penulis ialah tentang segelintir manusia yang gagal mengenalpasti punca kelemahan umat Islam, lantaran itu, secara tidak langsung membuka pintu-pintu baru dalam menambah kerosakan umat Islam.
Atas nama tajdid, golongan tersebut membawa isu-isu remeh seperti perkara-perkara khilafiyah, ke tengah-tengah masyarakat awam Islam, seterusnya membawa kepada gejala perpecahan dan saling menyalahkan antara satu sama lain.
Golongan ini cuba membela pendapat-pendapat ulama' dan ketua mereka, lantas menyerang dan menjatuhkan mazhab-mazhab para ulama' yang bercanggah dengan mereka. Fenomena ini merupakan suatu realiti yang berlaku dalam masyarakat Islam.
Golongan tersebut wujud dalam pelbagai nama yang berbeza, tetapi manhaj mereka tetap sama, walaupun ada di kalangan mereka cuba menafikan perkaitan mereka dengan yang lain.
Kemunculan Wahhabi
Secara umumnya, golongan tersebut dikenali sebagai golongan Wahhabi. Mereka merupakan golongan yang terpengaruh dengan gerakan dakwah dan pemikiran seorang penda'i Islam, Muhammad bin Abdul Wahab. Slogan perjuangan mereka ialah untuk menyucikan Tauhid umat Islam yang sudah tercemar dengan pelbagai pencemaran, termasuklah daripada ajaran-ajaran tarikat dan kesufian.
Pelbagai tuduhan dilemparkan terhadap golongan sufi secara umumnya, walaupun kita tidak menafikan bahawa, ada sebahagian dari mereka (golongan sufi) yang sesat. Tetapi, "pukul sama rata" dalam menuduh golongan sufi secara keseluruhannya adalah sesat merupakan suatu jenayah ilmiah dan suatu fitnah yang besar.
Golongan ini tidak terhenti setakat itu sahaja, bahkan mereka juga menyerang dan menyalahkan pendapat-pendapat dan mazhab-mazhab fiqh yang tidak bersesuaian dan tidak menepati mazhab dan pendapat mereka dalam masalah fiqhiyah. Bukan setakat itu sahaja, bahkan ada di kalangan mereka juga yang turut membid'ahkan golongan-golongan yang tidak sehaluan dengan mereka, samada dalam masalah fiqh, aqidah mahupun akhlak.
Dalam perkembangan yang sama, ada di kalangan mereka yang tidak bersetuju dengan gelaran Wahhabi, lantas menukarkan nama gerakan dan mazhab mereka sebagai Salafi, yang bermaksud, golongan yang mengajak kepada manhaj Salaf yang hidup dalam 3 kurun yang pertama dalam sejarah Islam.
Baik Salaf mahupun Wahhabi, manhaj dan kaedah dakwah mereka sama. Mereka bermati-matian menyerang golongan sufi secara keseluruhan dan menyerang pendapat-pendapat dan ijtihad para ulama' yang bercanggah dengan ijtihad guru dan ketua mereka, seperti Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab dan Sheikh ib Taimiyah.
Ta'asub mazhab mereka terlalu menebal, walaupun mereka mengaku tidak bermazhab dan menolak tradisi bermazhab dalam umat Islam. Bagi golongan ini, kebenaran adalah bersama mereka dan selain dari mereka adalah sesat dan bid'ah. Bahkan, lebih kritikal daripada itu, mereka terlalu mudah mengkafirkan umat Islam yang tidak sehaluan dengan mereka khususnya golongan sufi.
Wujudkah Wahhabi di Malaysia?
Setelah kita fahami sedikit sebanyak tentang golongan tersebut, dapatlah kita fahami bahawa, mereka sebenarnya membawa kepada gelaja perpecahan dan kemelut umat Islam yang lebih besar, atas nama tajdid.
Hendaklah kita fahami bahawa, golongan tersebut cuba menebarkan pengaruh mereka ke serata dunia. Kalau di Mesir ini, mereka bergelar sebagai Ansor Sunnah. Golongan tersebut telah membawa pelbagai kemelut dan perpecahan dalam umat Islam di Mesir sehingga memaksa para ulama' Al-Azhar menjawab segala pertuduhan mereka terhadap umat Islam secara umumnya, dan golongan sufi khususnya.
Kita tidak mahu aliran Wahhabi ini menyelinap masuk ke dalam negara Malaysia yang dicintai, agar kesatuan masyarakat Islam di Malaysia dapat dipertahankan. Walaupun tidak ada golongan atau individu di Malaysia yang mengaku sebagai Wahhabi, tetapi ingatlah bahawa, Wahhabi itu bukan pada nama, tetapi pada fikrah dan kaedah golongan tersebut.
Kalau kita perhatikan di Malaysia, tiada golongan yang jelas Wahhabinya, namun ada individu atau segelintir golongan yang mendokong fikrah dan wadah perjuangan mereka (golongan Wahhabi).
Ada yang berselindung di dalam universiti-universiti awam, ada yang berselindung dalam medan penulisan, ada yang berselindung dalam dunia internet, ada yang berselindung di sebalik nama PROTAZ, bahkan ada juga yang berselindung di dalam jamaah-jamaah haraki di Malaysia. Apa yang pasti, fikrah mereka sama dengan fikrah dan agenda para Wahhabi.
Untuk mengenalpasti golongan "Neo-Wahhabi" di Malaysia, ada beberapa ciri antaranya:
Mereka sering mengarang tulisan-tulisan dan buku-buku dalam usaha menyebarkan pendapat-pendapat baru dalam fiqh Islam, seterusnya menghimpunkan dalil-dalil untuk menolak dan mengingkari pendapat-pendapat fiqhiyah yang diamalkan oleh para mufti masyarakat awam dan di Malaysia, sejak dahulu lagi (mazhab Syafi'e), seperti menolak bacaan Qunut setelah solat Subuh dan sebagainya.
Ada juga yang cenderung untuk menyerang golongan-golongan sufi, dan menyesatkan keseluruhan golongan sufi tanpa membezakan antara golongan sufi yang sesat ataupun yang benar. Bahkan, ada juga yang sampai menolak istilah tasauf itu sendiri.
Ada juga di kalangan mereka yang menimbulkan kecelaruan di tengah-tengah masyarakat awam Malaysia dengan mengetengahkan persoalan-persoalan khilafiyah (diperselisihkan ulama' mengenainya), seperti masalah tawassul dan sebagainya.
Kita tidak nafikan juga, ada di kalangan mereka yang sering mengadakan pelbagai seminar tentang manhaj dakwah Salafi samada dalam masyarakat awam mahupun dalam masyarakat intelektual, bagi bertujuan untuk menerapkan fikrah-fikrah yang memecahbelahkan umat Islam.
Dari ciri-ciri tersebut, kita bukanlah ingin membuat kesimpulan bahawa, setiap yang melakukan perkara-perkara tersebut adalah termasuk dalam golongan Wahhabi, tetapi kita ingin menyatakkan bahawa, kemungkinan, mereka yang melakukan perkara tersebut, sekurang-kurangnya, sudah terpengaruh dengan gagasan pemikiran Wahhabi (dan boleh jadi juga tidak).
Mengapa Wahhabi atau Neo-Wahhabi Perlu Ditolak?
Kita dapati bahawa, fikrah Wahhabi boleh memecahbelahkan masyarakat kerana mereka menutup ruang perbezaan pendapat di kalangan umat Islam. Mereka terlalu mengagung-agungkan pendapat mereka sehingga berani menyalahkan atau membid'ahkan pendapat dan ijtihad yang bercanggah dengan pegangan mereka. Ini boleh membawa kepada sebuah masyarakat yang saling salah-menyalahkan dan akhirnya membawa kepada perpecahan di kalangan umat Islam.
Golongan ini juga cuba menerapkan perbincangan-perbincangan yang bercanggah dan pertentangan dengan praktis dana amalan masyarakat Islam awam khususnya di Malaysia, yang mana, muftilah yang menjadi tempat rujukan agama bagi masyarakat awam. Budaya mengetengahkan kelainan pendapat dalam agama dalam masyarakat Islam, serta menolak pendapat, ijtihad, mazhab dan amalan masyarakat awam di Malaysia yang diambil daripada para mufti mereka, merupakan suatu usaha yang bakal membawa kepada perpecahan dan kekeliruan.
Bahkan, fikrah Wahhabi juga bukanlah suatu fikrah yang menyeru kepada tajdid, tetapi ianya menyeru kepada tajmid (menjumudkan), kerana ia menolak sebarang pembaharuan yang diada-adakan walaupun ianya demi kemaslahatan umat Islam dan tidak bercanggah dengan nash-nash dari Al-Qur'an dan As-Sunnah, hasil dari salah faham mereka terhadap hadis Rasulullah s.a.w. tentang bid'ah.
Mereka juga menolak konsep pembahagian bid'ah kepada bid'ah hasanah dan bid'ah dholalah, yang menjadi pegangan kebanyakkan para ulama' Islam. Lantaran itu, mereka bersikap keras dalam masalah yang diperselisihkan para ulama' mengenainya, seolah-olah mereka sahaja yang memahami nash-nash Islam, sedangkan yang bertentangan dengan mereka tidak memahaminya, walaupun pada hakikatnya, golongan yang bercanggah dengan mereka (Wahhabi) lebih kuat hujahnya berbanding mereka.
Kita tidak menolak Wahhabi kerana dendam kesumat, bak kata Dr. Asri, tetapi kita menolak Wahhabi kerana ianya membawa kepada perpecahan dan i'jabul mar'i bi ra'yihi (taasub seseorang dengan pendapat sendiri).
Kita tidak menolak Wahhabi kerana gurunya ialah Muhammad bin Abdul Wahab. Kita akui, ada di kalangan ulama' yang memujinya, walaupun ramai juga di kalangan ulama' yang menolaknya. Kita tidak menolak Wahhabi kerana mereka cuba membersihkan masyarakat Islam dari kepincangan. Masalahnya, perjuangan Wahhabi itu sendiri, hasil dari salah faham mereka terhadap prinsip-prinsip Islam dan realiti umat Islam.
Wahhabi menyeru umat Islam supaya kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, sedangkan Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri terdapa banyak kefahaman mengenai isi-isinya. Sedangkan dalam bidang Al-Qur'an sendiri, kitab-kitab tafsir yang menafsirkan ayat-ayatnya amat banyak. Begitu juga kitab-kitab hadis, di mana Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim juga disyarah oleh para ulama'. Ini menunjukkan bahawa, nash-nash Al-Qur'an dan As-Sunnah juga ditafsirkan dan disyarah dalam pelbagai pendapat dan tafsiran. Ini menunjukkan juga bahawa, para ulama' turut berselisihan dalam memahami nash-nash Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Namun, apa yang diseru oleh Wahhabi ialah, kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi menurut kefahaman siapa? Kebanyakkan umat Islam sebelum kewujudan para Wahhabi juga telah berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah dalam bidang fiqh, aqidah mahupun tasauf. Buktinya, para ulama' sebelum kehadiran Wahhabi juga menjadikan seluruh hidup mereka untuk berkhidmat kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah samada melalui kitab-kitab mereka mahupun dalam majlis ilmu mereka. Mereka saban hari menyeru umat Islam di zaman mereka berpegang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah di samping menjelaskan kefahaman-kefahaman Al-Qur'an dan As-Sunnah kepada masyarakat.
Kemunculan Wahhabi yang mengajak kepada "berpegang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah" merupakan suatu ajakan yang kosong kerana umat Islam sebelum kedatangan Wahhabi juga telah berpegang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, walaupun ada yang terpesong (tetapi majoritnya masih lagi menggunakan Al-Qur'an dan As-Sunnah sebagai rujukan).
Jika begitu, umat Islam yang setelah sekian lama berpandukan Al-Qur'an dan As-Sunnah sebagai panduan mereka dalam hukum dan sebagainya, sebelum kedatangan Wahhabi, mengapakah para Wahhabi tiba-tiba muncul menyeru kepada perkara yang sudah dilakukan oleh majoriti umat Islam (iaitu berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah)?
Kita boleh menyimpulkan beberapa andaian dari kemunculan Wahhabi yang menyeru supaya kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah sedangkan umat Islam sudahpun menggunakan Al-Qur'an dan As-Sunnah sebagai sumber hukum, adalah seperti berikut:
Pertama: Kemunculan gerakan Wahhabi yang menyeru kepada "berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah, kerana mereka memerhatikan segelintir daripada umat Islam tidak berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Hal ini menyebabkan mereka membawa gerakan-gerakan secara besar-besaran dalam menyeru umat Islam seluruhnya kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah. Apa yang kita lihat, seruan Wahhabi ini sepatutnya bersifat juz'i (cabang) kerana bukan semua umat Islam tidak berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah. Hanya segelintir daripada mereka sahaja yang tidak berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah seperti golongan fasiq, golongan sufi yang sesat, golongan falsafah yang menyeleweng dan sebagainya.
Tetapi, mengapa mereka yang sepatutnya melakukan gerakan yang bersifat juz'i (cabang), tiba-tiba membesarkan skop gerakan mereka sehingga memperjuangkan mazhab-mazhab imam mereka, lantas menolak mazhab-mazhab yang bercanggah dengan mazhab imam mereka?
Apa yang jelas bagi mereka takkala mereka melakukan sedemikian ialah, mereka menganggap hanya mazhab mereka sahaja yang sesuai dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah dan menepati kehendak dan kefahaman nash-nash yang ada, sedangkan mazhab-mazhab yang lain tidak benar. Ini membawa kepada usaha menyerang ijtihad-ijtihad yang tidak sehaluan dengan mereka, dalam usaha memertabatkan mazhab mereka.
Ini merupakan satu jenayah yang amat besar dalam umat Islam. Mereka cuba menutup pintu khilafiyah dan membawa kepada perpecahan umat Islam, kerana mereka lantaran itu, menyalahkan dan membid'ahkan mereka yang tidak sesuai dengan pendapat mereka (Wahhabi).
Kedua: Kemungkinan juga, Wahhabi mucul dengan slogan "kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah", kerana tidak faham dengan apa itu Al-Qur'an dan As-Sunnah dan fahaman sempit mereka tentang Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri.
Hakikatnya, mereka bukanlah menyeru kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi mereka menyeru kepada kefahaman mereka terhadap Al-Qur'an dan As-Sunnah. Mereka mahu seluruh umat Islam memahami nash-nash sesuai dengan kefahaman mereka! Ini merupakan suatu agenda yang amat bahaya dan merosakkan institusi ijtihad umat Islam. Ini kerana, kebanyakkan daripada nash-nash dari Al-Qur'an dan As-Sunnah bersifat Dzonniyah Ad-Dhilalah (tidak jelas petunjuknya). Maka, dari situlah Allah s.w.t. membuka ruang berijtihad kepada para ulama' untuk menggali hukum sekadar kefahaman mereka, sesuai dengan ilmu dan akal yang mereka miliki.
Hal ini membawa kepada perbezaan pendapat di kalangan para ulama' dalam memahami sesuatu dalil tersebut. Berdasarkan pada perbezaan fahaman inilah, timbulnnya perbezaan hukum tentang suatu masalah, sesuai dengan ijtihad para ulama'.
Apa yang (nampaknya) menjadi agenda golongan Wahhabi bukanlah mengajak umat Islam kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah (yang begitu luas pemahamannya), tetapi mereka menyeru umat Islam supaya berpegang dengan kefahaman mereka ataupun kefahaman imam mereka dari Al-Qur'an dan As-Sunnah, dan meninggalkan pendapat-pendapat, kefahaman-kefahaman dan mazhab-mazhab yang bertentangan dengan mazhab dan kefahaman mereka.
Buktinya, kita dapat lihat sendiri tentang pelbagai isu yang cuba ditimbulkan, contohnya seperti isu tawassul, dan sebagainya, yang merupakan isu khilafiyah yang diperselisihkan ulama' mengenainya. Mereka (dalam bab tawassul) menghentam dan menyalahkan golongan yang bertawassul dengan orang yang telah mati, sehingga ada yang menuduh golongan yang bertawassul adalah golongan yang syirik, sedangkan golongan yang membenarkannya mempunyai dalil dari Al-Qur'an dan As-Sunnah juga (bahkan lebih kuat dari dalil Wahhabi yang menolaknya).
Pelbagai lagi contoh yang dapat kita lihat dalam karangan-karangan mereka, di mana mereka menghentam golongan yang bercanggah dengan pegangan mereka, bahkan para ulama' sekalipun tidak terlepas dari hentaman mereka.
Kalaulah mereka menyeru kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, sepatutnya mereka mengajak golongan tidak berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah kepada kembali kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, bukan mengajak orang kepada kesempitan dalam menggali hukum dari Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Mereka yang hanya berpegang kepada pendapat mereka dan menghentam pendapat golongan lain dalam masalah khilafiyah sehingga ada yang sanggup mengkafirkan dan membid'ahkan mereka (golongan yang tidak sehaluan dengan pendapat Wahhabi), tidaklah melainkan menyeru umat Islam kepada taasub kepada sesuatu mazhab.
Kalaulah benar mereka ingin menyeru umat Islam kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, maka fahamilah dahulu bahawa terdapat banyak nash-nash dari Al-Qur'an dan As-Sunnah bersifat dhonniyah ad-dilalah yang menjadi tempat perselisihan para ulama' dalam memahaminya dan menggali hukum daripadanya. Kalaulah seruan mereka kepda Al-Qur'an dan As-Sunnah, mereka tidak sepatutnya memperbesarkan persoalan-persoalan khilafiyah dan tidak perlu menghentam pendapat-pendapat yang tidak selari dengan mereka, selagimana pendapat-pendapat yang lain juga ada sandarannya dari Al-Qur'an, As-Sunnah, Ijmak dan Qiyas.
Sikap menyerang dan saling menyalahkan antara satu sama lain merupakan sikap yang boleh membawa kepada perpecahan dalam umat Islam. Ia bukanlah konsep tajdid tetapi tidak lain melainkan ianya merupakan suatu usaha tafsid memusnahkan umat Islam.
Adakah ini Islam yang Rasulullah s.a.w. bawa? Adakah ini yang dikatakan rahmat buat sekalian alam?
Golongan Wahhabi sudah tersasar jauh dari prinsip-prinsip kelapangan Islam di mana mereka bukanlah suatu golongan yang memperbaiki umat Islam atau mengajak umat Islam kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi mereka memecahbelahkan umat Islam dengan sikap kejumudan mereka dalam masalah khilafiyah dan mengajak umat Islam kepada "kefahaman mereka" terhadap Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Jadi, demikianlah sedikit sebanyak penjelasan, tentang persoalan "mengapa kita perlu menolak Wahhabi"?
Kita amat meraikan gerakan tajdid dalam umat Islam, tetapi kita perlulah bezakan yang mana itu tajdid dan yang mana yang dikatakan sebagai tafsid? Ini kerana, ada golongan (seperti Wahhabi) yang berselindung di sebalik nama tajdid padahal agenda mereka hanyalah ingin memecahbelahkan umat Islam, samada secara sengaja atau tidak.
Garis perbezaan antara gerakan tajdid dan gerakan tafsid ialah, sejauhmana mereka merealisasikan tajdid dengan prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah yang betul. Gerakan tajdid yang sejati adalah mereka yang meraikan keterbukaan dan perselisihan dalam lapangan ijtihad fiqhiyah di samping memahami konsep kesatuan Islam dari perselisihan tersebut iaitu: "Kita bersikap tegas terhadap perkara yang disepakati oleh para ulama' dan kita bersikap terbuka dan memaafkan (berlapang dada) dalam perkara yang diperselisihkan oleh para ulama' mengenainya".
Imam Hasan Al-Banna (yang dahulunya seorang sufi Tarikat As-Syazuliah Al-Husofiyah) suatu ketika dahulu berjaya memahami konsep tersebut lantaran itu berjaya menbentuk jamaah yang berkesan dalam usaha tajdid ini. Namun, golongan Wahhabi yang gagal memahami konsep ini, membawa kepada perpecahan dalam masyarakat hasil dari sikap saling salah-menyalahkan dalam masalah cabang dan khilafiyah.
Semoga Allah s.w.t. membantu kita dalam memperjuangkan Islam dan membersihkan umat Islam dari kepincangan yang berlaku.
Wallahu a'lam...
Al-Faqir ila Rabbihi Al-Ghani Al-Kabir
Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin
Al-Azhar, Mesir
Sensitiviti politik global kalangan umat Islam masih rapuh
KELUHAN mengenai ketidakprihatinan rakyat Malaysia dalam kempen memboikot produk Amerika Syarikat (AS) dan Israel memberi satu tamparan hebat betapa rapuhnya sensitiviti umat Islam dalam senario politik antarabangsa.
Hakikatnya, sensitiviti kita mengenai nasib umat Islam di Palestin masih boleh diragui jika diukur melalui usaha untuk memboikot barangan Israel dan AS. Setiausaha Gabungan Badan NGO Malaysia, Mohd Jurit Ramli menyatakan kekecewaan situasi ini (Utusan Malaysia, 19 Januari 2009).
Bagi rakyat Malaysia, mahupun di kalangan umat Islam khasnya, sambutan dingin untuk menyertai kempen tersebut sememangnya mempunyai seribu satu alasan yang akhirnya menunjukkan kita sebenarnya tidak merasai betapa azabnya peperangan.
Mungkin juga kita begitu dangkal mengenai hal ehwal antarabangsa apatah lagi perkara-perkara yang menyentuh kepentingan ummah seperti fakta-fakta ekonomi dan kedudukan umat Islam berbanding penganut agama lain.
Meskipun kutipan derma atau sumbangan kewangan terus menjadi petunjuk keprihatinan kita namun usaha itu perlu digembleng bersama-sama dengan perancangan yang berbentuk jangka masa panjang. Umpamanya kutipan dana untuk Palestin semakin meningkat tetapi ia belum dapat membuktikan pakatan sesama umat Islam dalam memerangi Israel yang sepadu sifatnya.
Bukan menafikan sumbangan ikhlas rakyat Malaysia, tetapi masih ada ruang-ruang yang kelihatan masih perlu diisi dengan pakatan umat Islam agar memberi pengajaran kepada sesiapa sahaja yang cuba menindas umat Islam dengan sewenang-wenangnya.
Tun Dr. Mahathir Mohamad mencadangkan agar kita memboikot barangan Israel, jangan membeli senjata AS dan menyeru agar negara-negara Islam bersatu untuk tidak lagi menggunakan mata wang dolar AS dalam transaksi perdagangan. Ini sejajar dengan usaha beliau untuk mengembalikan kegemilangan mata wang dinar emas dan dirham perak sewajarnya menjadi peringatan.
Tujuan sebenar adalah untuk mengukuhkan perdagangan dan sistem ekonomi umat Islam dengan langkah yang lebih efektif dan memberi pengajaran kepada Israel.
Seruan tersebut ada asasnya kerana 57 negara Islam yang menganggotai Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) yang terdiri daripada 57 buah negara wajar membentuk blok ekonomi melalui satu pakatan yang erat di kalangan negara anggota.
Apatah lagi kita mempunyai sumber ekonomi negara yang utama menyumbang keuntungan kepada AS dalam pelbagai produk yang dieksport ke sana.
Bagi menggerakkan kepesatan ekonomi di kalangan negara Islam ia perlu dilakukan dengan lebih agresif agar kesannya dapat dinikmati oleh umat Islam di seluruh dunia, tanpa mengenal sempadan geografi dan ideologi politik.
Hala tuju pakatan umat Islam dalam bidang ekonomi juga seiring dengan titah Raja Muda Perak, Raja Nazrin Shah ketika Majlis Penutupan Kongres Ekonomi Islam Ke-3 anjuran Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (Yapeim) baru-baru ini.
Baginda mengumpamakan ketirisan ekonomi dan kegelinciran di peringkat pelaksanaan hanya merugikan ummah, ibarat memagar kelapa condong; pohonnya tumbuh di kebun, buahnya jatuh ke kebun orang lain. Itulah yang berlaku kepada umat Islam apabila sumber pendapatan kita dibelanjakan untuk memberi kekayaan kepada Israel tanpa kita sedar bahawa kitalah penyumbang kepada pembunuhan rakyat Palestin.
Sudah tentu ketika ini pakatan strategik dalam bidang ekonomi merupakan jalan terbaik untuk mengekang kekejaman Israel dan sekutunya AS meneruskan agenda untuk menguasai dunia melalui holocaust.
Di sebalik putar belit AS-Israel yang sarat dengan aksi perang, inilah hakikat akibat kerapuhan sensitiviti umat Islam yang sering kali tewas di kalangan pendokong sistem kapitalis meskipun ternyata ia lebih memihak kepada paksi kekuatan dan kerakusan golongan kaya semata-mata.
Si miskin yang sewajarnya dibantu hanya mampu menadah tangan memohon belas ihsan untuk hidup seperti manusia yang lain. Kita tunduk mengalah akibat kerapuhan ekonomi umat Islam yang sering dilabelkan miskin, papa kedana dan hidup merempat.
Pada waktu yang sama realiti bahawa Majlis Keselamatan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) juga sudah rapuh kerana keangkuhan Israel sewajarnya menjadi peringatan bahawa umat Islam tidak perlu lagi mengharapkan bantuan luar untuk memperbaiki kehidupan kita pada masa akan datang.
Justeru, bagi mempertahankan diri daripada serangan Israel maka seluruh umat Islam perlu mempertingkatkan sensitivitinya sendiri dengan pakatan ekonomi yang lebih agresif dan berkesan.
_____________________________________________________________________________________
Saya tidak hanya menerima begitu sahaja apa yang dilihat, anda tidak boleh percaya sepenuhnya apa yang anda lihat atau dengar. Jangan terburu-buru membuat kesimpulan tanpa berfikir...TUN M
RAHISAM RAMLI
Pensyarah Fakulti Pengajian Islam, Kolej Teknologi Islam Antarabangsa Melaka (KTIM)
Hakikatnya, sensitiviti kita mengenai nasib umat Islam di Palestin masih boleh diragui jika diukur melalui usaha untuk memboikot barangan Israel dan AS. Setiausaha Gabungan Badan NGO Malaysia, Mohd Jurit Ramli menyatakan kekecewaan situasi ini (Utusan Malaysia, 19 Januari 2009).
Bagi rakyat Malaysia, mahupun di kalangan umat Islam khasnya, sambutan dingin untuk menyertai kempen tersebut sememangnya mempunyai seribu satu alasan yang akhirnya menunjukkan kita sebenarnya tidak merasai betapa azabnya peperangan.
Mungkin juga kita begitu dangkal mengenai hal ehwal antarabangsa apatah lagi perkara-perkara yang menyentuh kepentingan ummah seperti fakta-fakta ekonomi dan kedudukan umat Islam berbanding penganut agama lain.
Meskipun kutipan derma atau sumbangan kewangan terus menjadi petunjuk keprihatinan kita namun usaha itu perlu digembleng bersama-sama dengan perancangan yang berbentuk jangka masa panjang. Umpamanya kutipan dana untuk Palestin semakin meningkat tetapi ia belum dapat membuktikan pakatan sesama umat Islam dalam memerangi Israel yang sepadu sifatnya.
Bukan menafikan sumbangan ikhlas rakyat Malaysia, tetapi masih ada ruang-ruang yang kelihatan masih perlu diisi dengan pakatan umat Islam agar memberi pengajaran kepada sesiapa sahaja yang cuba menindas umat Islam dengan sewenang-wenangnya.
Tun Dr. Mahathir Mohamad mencadangkan agar kita memboikot barangan Israel, jangan membeli senjata AS dan menyeru agar negara-negara Islam bersatu untuk tidak lagi menggunakan mata wang dolar AS dalam transaksi perdagangan. Ini sejajar dengan usaha beliau untuk mengembalikan kegemilangan mata wang dinar emas dan dirham perak sewajarnya menjadi peringatan.
Tujuan sebenar adalah untuk mengukuhkan perdagangan dan sistem ekonomi umat Islam dengan langkah yang lebih efektif dan memberi pengajaran kepada Israel.
Seruan tersebut ada asasnya kerana 57 negara Islam yang menganggotai Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) yang terdiri daripada 57 buah negara wajar membentuk blok ekonomi melalui satu pakatan yang erat di kalangan negara anggota.
Apatah lagi kita mempunyai sumber ekonomi negara yang utama menyumbang keuntungan kepada AS dalam pelbagai produk yang dieksport ke sana.
Bagi menggerakkan kepesatan ekonomi di kalangan negara Islam ia perlu dilakukan dengan lebih agresif agar kesannya dapat dinikmati oleh umat Islam di seluruh dunia, tanpa mengenal sempadan geografi dan ideologi politik.
Hala tuju pakatan umat Islam dalam bidang ekonomi juga seiring dengan titah Raja Muda Perak, Raja Nazrin Shah ketika Majlis Penutupan Kongres Ekonomi Islam Ke-3 anjuran Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (Yapeim) baru-baru ini.
Baginda mengumpamakan ketirisan ekonomi dan kegelinciran di peringkat pelaksanaan hanya merugikan ummah, ibarat memagar kelapa condong; pohonnya tumbuh di kebun, buahnya jatuh ke kebun orang lain. Itulah yang berlaku kepada umat Islam apabila sumber pendapatan kita dibelanjakan untuk memberi kekayaan kepada Israel tanpa kita sedar bahawa kitalah penyumbang kepada pembunuhan rakyat Palestin.
Sudah tentu ketika ini pakatan strategik dalam bidang ekonomi merupakan jalan terbaik untuk mengekang kekejaman Israel dan sekutunya AS meneruskan agenda untuk menguasai dunia melalui holocaust.
Di sebalik putar belit AS-Israel yang sarat dengan aksi perang, inilah hakikat akibat kerapuhan sensitiviti umat Islam yang sering kali tewas di kalangan pendokong sistem kapitalis meskipun ternyata ia lebih memihak kepada paksi kekuatan dan kerakusan golongan kaya semata-mata.
Si miskin yang sewajarnya dibantu hanya mampu menadah tangan memohon belas ihsan untuk hidup seperti manusia yang lain. Kita tunduk mengalah akibat kerapuhan ekonomi umat Islam yang sering dilabelkan miskin, papa kedana dan hidup merempat.
Pada waktu yang sama realiti bahawa Majlis Keselamatan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) juga sudah rapuh kerana keangkuhan Israel sewajarnya menjadi peringatan bahawa umat Islam tidak perlu lagi mengharapkan bantuan luar untuk memperbaiki kehidupan kita pada masa akan datang.
Justeru, bagi mempertahankan diri daripada serangan Israel maka seluruh umat Islam perlu mempertingkatkan sensitivitinya sendiri dengan pakatan ekonomi yang lebih agresif dan berkesan.
_____________________________________________________________________________________
Saya tidak hanya menerima begitu sahaja apa yang dilihat, anda tidak boleh percaya sepenuhnya apa yang anda lihat atau dengar. Jangan terburu-buru membuat kesimpulan tanpa berfikir...TUN M
RAHISAM RAMLI
Pensyarah Fakulti Pengajian Islam, Kolej Teknologi Islam Antarabangsa Melaka (KTIM)
Subscribe to:
Posts (Atom)