Oleh:
Sheikhryz Persoalan perkaitan di antara politik dan agama seringkali menjadi faktor percanggahan di antara para penganalisis politik dan para ilmuan agama. Ini kerana di dalam situasi semasa yang diselaputi oleh ketebalan fahaman sekularisme, seringkali kedengaran suara-suara sumbang yang mengagaskan pemisahan di antara politik dan agama.
Sejak bermula era kolonialisasi keatas negara kaum muslimin, fahaman pemisahan diantara agama dan politik menjadi semakin jelas kedengaran khususnya keatas para pimpinan tempatan yang terdidik diatas doktrin politik orientalis . Muhammad Asad (1980) di dalam karya nya yang berjudul “The principles of states and goverment in Islam” mengemukakan tesis betapa pemikiran umat Islam semakin condong kepada sekularisme dengan mengagungkan pemikiran-pemikiran politik yang terhasil akibat kekaguman kepada kebolehan penaakulan akal.
Islam secara teorinya merupakan sistem berkehidupan yang merangkumi pelbagai aspek kehidupan manusia baik dari segi ekonomi, sosial mahupun politik. Ia diwahyukan oleh ILLAHI bukan sekadar sebuah agama tetapi sebagai satu sistem ataupun cara hidup yang baik untuk manusia (Maududi: 1969). Analisis ini bukanlah sekadar andaian sahaja, tetapi turut dilengkapi oleh bukti-bukti yang sahih di mana Islam turut mengandungi elemen-elemen material seperti ekonomi, politik dan sosial. Sebagai contoh, didalam Islam umum sudah sedia maklum bahawa pemilikan harta peribadi adalah dibenarkan tetapi bersyarat iaitu dikenakan zakat yang bertujuan untuk membantu meningkatkan ekonomi masyarakat sekeliling. Namun, pasca perang dunia pertama menyaksikan penularan fahaman sekularisme hasil kerja intlek para orientalis yang menerobos ke dalam minda umat Islam lantaran kejatuhan sistem politik Islam global. Secara perlahan-lahan, umat Islam mula mempercayai doktrin pengasingan diantara agama dan politik . Buktinya, kita dapat melihat kemunculan beberapa kerajaan nasionalis dan sosialis di negeri umat Islam seperti Iraq yang diperintah oleh Parti Baath yang berpaksikan ideologi sosialis arab, Arab Saudi yang berpaksikan monarki konservatif dan Republik Rakyat Yamen yang suatu ketika dahulu berideologi marxisme.
Kemunculan pelbagai jenis pemerintahan di dalam kehidupan umat Islam ini adalah lantaran daripada racun orientalis yang sudah di indoktrinisasikan kedalam pemikiran uamt Islam. Syed Naquib (1985) menganalisis secara definitif bahawa, kebanyakan pucuk pimpinan negara umat Islam pasca kolonialisasi adalah terdiri daripada mereka yang berpendidikan sekular orientalis. Oleh kerana kerangka pemikiran pimpinan telah dijajah oleh idea-idea sekular, maka dengan suara yang lantang mereka turut mempertahankan pendirian pemisahan di antara agama dan politik. Jika ditelusuri di nusantara sendiri, polemik agama dan politik sudah tercetus sebelum kemerdekaan tanah-tanah jajahan kolonial, sebagai contoh ia dapat dirujuki melalui polemik diantara pemuka Islam Indonesia iaitu Mohd Natsir dan Sukarno yang berfahaman sekular . Begitu juga yang terjadi di Malaysia pasca kolonial di mana pemisahan agama dan politik begitu jelas sekali seperti yang diperuntukan melalui perlembagaan Malaysia, dimana perlembagaan Malaysia yang dirangka oleh penjajah hanya melibatkan seorang umat Islam iaitu seorang hakim dari Pakistan dan majoriti penggubal perlembagaan adalah penganut kristian sekular.
Esei ini bukanlah bertujuan untuk memperdebatkan penularan elemen-elemen sekularisme di dalam pemikiran politik umat Islam global pasca keruntuhan sistem khilafah Uthmaniah atau pertentangan tamadun diantara barat dan timur, tetapi lebih kepada menyelidik mengenai aplikasi Islam didalam politik Malaysia dimana terdapat pertentangan diantara pemikiran politik Islam dan sekular dari pelbagai sudut oleh para ahli politik Malaysia dan percanggahan pendapat akademik di antara intelektual mengenai aplikasi Islam dan politik didalam iklim politik Malaysia secara khususnya dan dunia Islam secara globalnya.
Sejarah Awal Kolonialisasi Minda Umat Islam
Revolusi industri yang melanda benua Eropah dikira sebagai salah satu faktor terbesar yang mempengaruhi kegiatan kolonialisasi keatas negara-negara umat Islam. Tuntutan keatas bahan mentah dan peluang ekonomi telah menyebabkan pihak kolonial berusaha mencari tanah jajahan yang diharapkan akan menjadi ruang kepada pemasaran bahan-bahan siap dan seterusnya membekalkan bahan-bahan mentah untuk kegunaan sektor perindustrian. Syed Hussein (1974) melalui analisisnya berpendapat, di samping menguasai tanah jajahan demi keperluan kepada aspek material, pihak kolonial dengan progresif berusaha menguasai minda anak-anak tanah jajahannya dengan mengindoktrinasi idea-idea politik yang dianuti mereka agar kepentingan mereka akan tetap terjaga hatta selepas pemergian mereka daripada benua yang dijajah.
“ The Colonial has indoctrinate the mind of indegenious in its colony to be obey with their needs and ideology especially a mouslem. One of their biggest vision is to make sure that there is no Islamic Resistance movement after their departure from its colony. To make sure that there is no somekind of Islamic political thought, the colonial administrative has prepared its own leadership with same attitude and ideology” (Syed Hussein: 1974)
Pernyataan ini menjelaskan betapa, pihak kolonial telah menyediakan tapak pemikiran jumud yang hampir kepada ideologi anutan mereka kepada pimpinan tempatan yang akan menggantikan mereka selepas kemerdekaan. Hasilnya, ramai di kalangan intelektual politik yang berpendidikan barat ketika itu memperakui betapa perlunya diadakan pemisahan diantara agama dan politik. Perkara seperti ini terjadi diseluruh bekas tanah jajahan kuasa-kuasa kolonial seperti di benua Afrika, Arab dan Asia. Syed Husin (1981) didalam karya nya “The Malays: Their Problem And Future” dengan jelas menyatakan bahawa di setiap tanah bekas jajahan kolonial, segala aspek sistem sosial.
akan diubah mengikut piawaian barat kerana pihak kolonial mahukan anak-anak bekas tanah jajahan berfikiran sama seperti apa yang mereka fikirkan. Di Malaysia, dapat dilihat betapa para pejuang-pejuang politik yang berteraskan Islam diharamkan seperti apa yang menimpa wadah politik Islam tanah air iaitu “Hizbul Muslimin”(HM) . HM telah diharamkan oleh pihak penjajah British melalui ordinan darurat 1948 di mana para jemaah pimpinan nya ditangkap dan seterusnya parti ini diharamkan kerana didakwa bersifat militan. Perkara yang sama juga terjadi kepada parti politik Islam Indonesia iaitu Masyumi yang dipimpin oleh pemuka-pemuka Islam Nusantara yang tersohor seperti Dr Hatta dan M Natsir yang diharamkan oleh sukarno atas alasan bersifat militan. Pada dasarnya, kerangka pemikiran pimpinan tempatan yang mengambil alih negara pasca kolonial telah terjajah dengan corak pemikiran barat yang memandang Islam sebagai bersifat militan dan autokratik.
Iklim politik Malaysia pasca kolonialisasi juga memperlihatkan situasi yang sama dimana konsep pemisahan di antara agama dan politik sering diutarakan oleh pemuka-pemuka politik tempatan. Mereka yang terdidik dengan pemikiran politik barat sering memandang sinis kepada pemikiran politik Islam dengan mengatakan bahawa kesucian agama tidak perlu dicemar oleh kekotoran yang dibawa oleh politik (Syed Naquib: 1985). Pada hemat mereka, permainan politik adalah kotor dan tidak perlu kepada pengawalan moral oleh agama, sedangkan secara terang-terangan di dalam Islam politik dan agama adalah bersatu dimana agama bertindak sebagai panduan politik dan politik bertindak sebagai pelindung kepada agama. Kerangka pemisahan politik dan agama di Malaysia dapat ditelusuri melalui perlembagaan Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM) dan UMNO yang ketika itu menjadi wadah perjuangan politik bangsa Melayu. Ini kerana PKMM pada dasarnya sebuah parti politik yang berpegang teguh kepada prinsip-prinsip sosialis yang dilarutkan bersama ideologi nasionalisme manakala UMNO lebih senang berpegang kepada ideologi liberalisme yang dipacu oleh idea nasionalisme (Nik Anuar: 1999¬).
Pasca kemerdekaan Tanah Melayu memperlihatkan kemunculan pelbagai jenis parti politik dengan pelbagai jenis ideologi seperti nasionalisme, sosialisme dan marxisme. Terdapat hanya segelintir parti politik yang berjuang diatas paksi Islam. Ini berikutan implikasi dari momokan British yang mengaitkan Islam dengan ekstrimis. Semenjak pasca kemerdekaan Tanah Melayu, hanya parti UMNO sahaja yang begitu dominan didalam pentas sosiopolitik Malaya berikutan matlamatnya yang bertunjangkan kepentingan bangsa Melayu (Jamaie: 2005). Walaupun bertunjangkan ideologi nasionalisme bangsa Melayu, namun matlamat awal UMNO adalah memelihara kesucian agama Islam. Ini berikutan tafsiran perlembagaan yang mentafsirkan Melayu sebagai beragama Islam (Jamaie: 2005). Namun, selepas perjuangan UMNO diwarisi oleh pucuk pimpinan yang berpendidikan liberal barat, terdapat pelbagai usaha-usaha yang dilakukan untuk memajukan ekonomi dan politik Tanah Melayu pasca kemerdekaan yang secara teorinya bercanggah dengan syariat Islam dan mengakibatkan ramai dikalangan ahli biro agama UMNO bertindak keluar parti sebagai membantah tindakan tersebut . Peristiwa ini secara tidak langsunag mewujudkan polemik mengenai politik Islam di antara dua buah parti yang dominan di Malaya yang kemudiannya bertukar kepada Malaysia berikutan kemasukan Sabah, Sarawak dan Singapura pada tahun 1963.
Secara teorinya aplikasi Islam dan politik di Malaysia telah melalui jalan yang berliku kerana melalui pelbagai rintangan yang besar didalam memartabatkan Islam di Malaysia. Ini terjadi lantaran halangan ideologi-ideologi sekular barat yang kuat tertanam didalam pemikiran pimpinan dan individu-individu di Malaysia. Ini terjadi lantaran dominan nya fahaman pemisahan diantara agama dan politik atau sekularisme di Malaysia yang sudah membarah di dalam iklim politik. Syed Naquib (1985) menegaskan, apabila umum mengakui terdapat pembahagian didalam agama dan politik, pada suatu masa nanti, akan timbul para pemimpin palsu yang akan memimpin umat dengan penuh dusta dan akan runtuh peradaban manusia suatu hari nanti kerana implikasi pembahagian diantara agama dan politik.
Pengaruh Islam Di Dalam Politik Malaysia
Islam pada dasarnya memainkan peranan yang besar di dalam pembentukan iklim politik di Malaysia. Ini dapat dibuktikan melalui penyertaan golongan ulama didalam kebangkitan kesedaran bangsa dari era dahulu. Sebagai contoh, golongan ulama seperti syeikh syed al-hadi dan sheikh Tahir Jalaluddin adalah antara golongan intelektual pertama yang mengagaskan peranan Islam di dalam politik (Jamaie: 2005). Penubuhan parti politik kebangsaan seperti UMNO juga pada dasarnya mendapat sokongan para ahli agama. Kerana ia berfungsi sebagai medium politik bagi orang melayu yang rata-ratanya beragama Islam.
Terdapat ramai intelektual politik Malaysia adalah berlatarbelakangkan agama, seperti Dr Burhannudin Al-Hemy dan Profsessor Zulkifli Mohammad . Para intelektual inilah yang memainkan peranan yang besar didalam pengisian Islam didalam politik Tanah Melayu menjelang kemerdekaan (Jamaie: 2005). Namun, diatas sikap tidak mahu bekerjasama dengan pihak penjajah, para ulama ini telah disenarai hitamkan berbanding para nasionalis yang mengambil sikap bekerjasama dengan pihak penjajah. Terdapat ramai tokoh-tokoh agama yang turut terlibat di dalam kepimpinan Tanah Melayu pasca kemerdekaan tahun 1957 seperti Ahmad Badawi yang merupakan ulama tempatan yang terkenal didalam politik. Penglibatan golongan agama di dalam politik ini kerana mereka percaya bahawa tidak terdapat pembahagian di antara politik dan agama seperti yang difahami oleh para orientalis barat. Namun, permainan politik barat sedikit demi sedikit memisahkan ruang diantara peranan agama di dalam politik (Kamarulnizam: 2003), ini terjadi lantaran pihak barat telah menyediakan teraju pimpinan pelapis yang hampir dengan pemikiran politik mereka yang sekular. Ini dapat dibuktikan melalui barisan kabinet pasca merdeka yang rata-ratanya merupakan lepasan pendidikan barat yang terdidik dengan pemikiran politik orientalisme.
Akibat kontradiksi yang berlaku di dalam kepimpinan negara pasca merdeka, dimana berlaku pertembungan idea diantara golongan ulama dan para ahli politik berpendidikan barat, ramai di kalangan ulama telah keluar dari parti pemerintah dan menubuhkan sebuah parti Islam sebagai wadah memperjuangkan politik Islam (Kamarulnizam: 2003). Parti yang dimaksudkan ialah Parti Islam Semalaysia (PAS). Perjuangan politik Islam di Malaysia telah melalui pelbagai liku lantaran terpaksa bersaing dengan pelbagai pemikiran politik barat seperti liberalisme yang didukung oleh UMNO dan sosialisme yang didukung oleh Barisan sosialis. Namun, politik Islam mendapat sambutan yang menggalakan di negeri-negeri yang berpenduduk majoriti Melayu. Ini kerana terminologi Islam tidak dapat dipisahkan dari aspek budaya Melayu. Menurut Syed Naquib (1972), Islam dan Melayu tidak dapat dipisahkan kerana terdapat ikatan yang kuat diantara kedua-duanya dari segi budaya dan agama.
Penglibatan Islam didalam politik di Malaysia dapat dibahagikan kepada beberapa jangka masa. Era yang pertama ialah zaman pasca kemerdekaan, era pasca revolusi Iran dan era moden (Kamarulnizam: 2003). Ketika era pasca kemerdekaan, penglibatan Islam agak menonjol hanya kepada negeri-negeri yang majoriti Melayu seperti Kelantan, Terengganu dan Kedah. Ini kerana, pemikiran politik barat seperti ideologi sosialisme dan liberalisme agak kuat mendominasi pentas politik arus perdana. Pada ketika era ini, politik Islam hanya berjaya mendapat tempat dikalangan para penduduk luar bandar. Namun, arus kebangkitan Islam yang benar-benar memberikan impak kepada pentas politik Malaysia hanya terjadi pasca revolusi Islam Iran pada awal tahun 70an, dimana timbul pelbagai gerakan Islam bukan sahaja parti politik, tetapi juga gerakan-gerakan dakwah seperti Al-Arqam dan Abim yang turut mendominasi pergerakan sosiopolitik Malaysia. Kamarulnizam (2003) menghujahkan bahawa, kesedaran Islam pada era ini adalah begitu hebat di mana setiap gerakan Islam mengambil inspirasi dari kejayaan revolusi Islam Iran.
Era yang ketiga ialah pasca peristiwa 11 september 2003 . Arus kebangkitan Islam yang terjadi adalah lantaran dari kesedaran umat Islam secara global tentang betapa perlunya kembali kepada pemikiran politik Islam dan kesedaran bahawa Islam dan politik tidak dapat dipisahkan samasekali didalam kehidupan. Kemunculan kejayaan gerakan Islam seperti AKP di Turki, Hizbullah di Lebanon dan Hamas di Palestin serta kejayaan Ikhwanul Muslimin menguasai hampir separuh parlimen Mesir memberikan inspirasi kepada gerakan Islam di Malaysia (Maszlee: 2006).
Realiti Islam dan politik di Malaysia
Di dalam Malaysia, aplikasi politik dan Islam agak kontroversi dan terdapat pelbagai polemik di antara dua parti dominan di Malaysia iaitu UMNO dan PAS berkenaan persoalan politikdan Islam. Kedua-dua parti ini mewakili bangsa Melayu yang secara rasminya menurut perlembagaan Malaysia adalah turut beragama Islam. Polemik yang tercetus adalah berkenaan dengan Islam didalam politik. Parti UMNO yang berpegang teguh dengan prinsip nasionalisme menyatakan adalah sesuatu yang mencemar kesucian Islam apabila digunakan didalam parti politik kerana menurut mereka, Islam dan politik tidak boleh dicampur adukkan (Jamaie: 2005). Namun realitinya, didalam Islam itu sendiri terkandung prinsip-prinsip politik. Kerana Islam bukan sekadar akidah, tetapi juga merupakan suatu sistem hidup yang lengkap mencakupi sistem ekonomi dan politik. Lukhman(1998), menghujahkan bahawa prinsip siyasah syariah itu sendiri mengandungi prinsip politik yang dipandukan oleh wahyu. Ini kerana menurut beliau, siyasah beretimologikan perkataan “yasusu” yang mana jika digunapakai kepada binatang ternakan membawa maksud membela dan memeliharanya, manakala jika digunapkai kepada manusia, ia membawa pengertian menjaga hal ehwal pentadbiran dan kepentingan masyarakat. Manakala siayasah pula dipandukan oleh wahyu iaitu syariah, yang bertujuan agar pemerintahan itu berlandaskan hukum ALLAH S.W.T. Ini sekaligus menolak hujah yang mengatakan bahawa Islam tidak boleh dicampurkan dengan politik.
Sistem politik di Malaysia yang sudah sebati dengan terminologi liberalisme, iaitu prinsip sekularisme didalam politik . Oleh itu, kebnayakan ahli politik di Malaysia pasca merdeka 1957 yang berpendidikan Inggeris, tidak memahami prinsip politik didalam Islam. Aplikasi prinsip sekularisme ini berlanjutan sehinggalah kepada pentadbiran yang terkini. Pada tahun 2003, Dr Mahathir Mohammad selaku Perdana Menteri Malaysia telah mengistiharkan Malaysia sebagai sebuah negara Islam. Namun perkara ini secara teorinya bertentangan dengan prinsip politik Islam itu sendiri. Ini kerana, pengistiharan tersebut sekadar menjawab polemik yang berlaku di antara beliau dengan Al-Marhum Dato Fadzil Noor berkenaan isu negara Islam.
Secara teorinya, pengistiharan tersebut adalah tidak benar sama-sekali, kerana ia bercanggah dengan prinsip Islam yang sebenar. Kerana perlembagaan Malaysia masih menyatakan Islam merupakan agama rasmi sahaja dan bukan terkandung didalam amalan pentadbiran negara. Lukhman (1998) menyatakan sumber perundangan dan pentadbiran Islam adalah berasaskan kepada Al-Quran, As-Sunnah, Ijmak Ulama dan Qias, manakala didalam perlembagaan Malaysia pula secara terang-terangan berpaksikan hukum pentadbiran sekular yang diceduk daripada sistem westminister di England. Ini secara tidak langsung menafikan pengistiharan yang dibuat oleh mantan Perdana Menteri Malaysia tersebut.
Aplikasi Islam didalam pentadbiran politik di Malaysia secara amnya tidak menyeluruh dan hanya bersifat menjawab polemik politik sahaja. Sebagai contoh, kepimpinan Malaysia yang terkini, mengagaskan prinsip Islam hadari yang dikatakan sebagai aplikasi panduan kepada pentadbiran Malaysia. Prinsip Islam hadari yang mengandungi 10 tonggak, secara amnya merupakan usaha-usaha kerajaan didalam mempraktikan Islam kedalam pentadbiran. Namun, ia hanyalah satu retorik politik sahaja dan bukan aplikasi politik Islam yang sebenarnya. Ini kerana prinsip Islam hadari secara teorinya tidak mengarah kepada perlaksanaan syariah yang sebenar dan hanya merupakan ulangan kepada dasar Islamisasi ketika era Mahathir (Jamaie: 2005). Apa yang berlaku ialah, amalan sekularisme oleh pentadbiran terdahulu masih diteruskan.
Perlaksanaan Islam yang lemah di Malaysia juga mengundang kepada kesilan demi kesilapan kepada pentadbiran negara. Akibat dari pembahagian Islam dan politik, terjadi beberapa peristiwa yang mengoncang akidah umat Islam di Malaysia. Antara yang terbaru ialah gesaan penubuhan suruhanjaya antara agama oleh badan bukan kerajaan yang berpaksikan prinsip humanisme. Suruhanjaya antara agama (IFC) yang mendukung perkara 11(1) iaitu kebebasan beragama dikalangan rakyat Malaysia lantang menyuarakan usaha-usaha humanisme yang inginkan tiada gesaan dan kekangan didalam beragama di Malaysia. Usaha-usaha oleh jawatankuasa hak asasi manusia majlis peguam Malaysia dan pertubuhan agama-agama lain yang bukan Islam berusaha menaja penubuhan IFC. Implikasi kepada penubuhan IFC ini ialah, akan berlaku gejala murtad dikalangan umat Islam dan gesaan IFC agar artikel 121 (1A) yang melindungi kuasa mahkamah syariah agar dimansuhkan merupakan malapetaka kepada umat Islam. Akibat daripada umat Islam yang sudah terbiasa dengan prinsip sekularisme, ramai yang menyokong penubuhan IFC dengan alasan ia meupakan hak peribadi individu.
Jika dilihat secara ilmiah, peristiwa sebegini berlaku adalah kesan daripada kegagalan aplikasi Islam didalam iklim politik Malaysia. Ini bertepatan dengan peringatan oleh analisis Maududi (1969) yang menghujahkan betapa perlunya dibentuk perlembagaan negara yang berpaksikan kepada prinsip-prinsip syariah agar akidah umat terpelihara. Gesaan ini bukan bertujuan dari segi kepentingan politik sahaja, tetapi juga dari aspek akidah, dimana penggubalan perlembagaan dilihat sebagai melindungi kelangsungan Islam didalam negara. Selain itu, aplikasi Islam dan politik di Malaysia juga tidak selari diantara satu sama lain. Hujah yang jelas ialah tiada nya implimentasi syariah keatas rakyat. Ini kerana, Malaysia yang mengamalkan undang-undang sekular sama sekali tidak mengamalkan prinsip-prinsip syariah didalam pentadbiran. Akibat daripada ini, umat Islam sama sekali terdedah kepada kerosakan akidah dan moral akibat perlaksanaan hukum manusia yang mengatasi hukum Tuhan. Oleh itu adalah tepat samasekali analisis yang Malaysia tidak sama sekali merupakan sebuah negara Islam.
Pertembungan idea sekular dan Islam di dalam politik
Sejak dari era kemerdekaan Malaysia lagi, idea Politik Islam menghadapi pelbagai tekanan akibat dari pertembungan dengan idea-idea sekular yang menjadi tunjang kepada pentadbiran negara. Jamaie (2005) menegaskan bahawa, pihak pemerintah yang rapat kepada ideologi penjajah menekan pendukung-pendukung idea politik Islam dan ini dapat dilihat melalui pengharaman parti politik Islam yang pertama iaitu Hizbul Muslimin pada tahun 1948 di bawah ordinan darurat.
Pertembungan yang dimaksudkan ialah kontradiksi di antara idea-idea politik dan aplikasinya didalam iklim politik Malaysia. Sebagai contoh, parti yang menjadi teras kerajaan iaitu UMNO yang secara teorinya berpegang kepada ideologi nasionalisme sering dilihat berkontradiksi dengan aliran-aliran Islam yang lain (Lukhman: 1998). Pertentangan secara politik inilah yang menyebabkan pertumbuhan idea-idea Islam di Malaysia tertutup rapat. Ia turut menyebabkan ramai dikalangan intelektual Islam yang mengambil jalan untuk tidak melibatkan diri didalam politik,sebaliknya lebih selesa berjuang didalam gerakan-gerakan bukan kerajaan seperti Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) dan Jemaah Islah Malaysia (JIM). Perkara ini terjadi lantaran pertembungan keras diantara aliran politik Islam dan sekular di Malaysia. Secara amnya, gerakan Islam didalam politik mula mencetuskan kesedaran kepada semua pihak selepas kejayaan revolusi Islam Iran, di mana semangatnya menjadi inspirasi kepada pertubuhan-pertubuhan politik untuk memulakan perjuangan memartabatkan prinsip Islam di Malaysia.
Turut tidak ketinggalan di dalam menerapkan islamisasi didalam iklim politik Malaysia ialah parti pemerintah iaitu UMNO. UMNO ketika era Dr Mahathir pada awal tahun 80an, telah melaksanakan dasar islamisasi ke atas politik Malaysia dengan penerapan beberapa elemen Islam didalam ekonomi, pendidikan dan politik. Antara strategi yang dilaksanakan ialah mengusahakan penubuhan Universiti Islam di Malaysia dan penubuhan perbankan Islam. Kemasukan tokoh Islam kontemporari ketika itu iaitu Anwar Ibrahim, telah menyemarak kan lagi idea perlaksanaan Islam di dalam politik Malaysia. Antara yang diperkenalkan ialah prinsip masyarakat madani, iaitu penerapan prinsip Islam didalam pembentukan masyarakat yang harmoni (Jamaie: 2005). Namun, perlaksanaan Islam di Malaysia sedikit tercalar dengan tercetusnya peristiwa berdarah seperti memali pada tahun 80an yang mana pertempuran keras yang berdarah kerana penentangan terhadap undang-undang keselamatan dalam negeri (ISA). Selain itu peristiwa operasi lalang turut mencemar proses aplikasi Islam di Malaysia, dimana ramai penentang kerajaan disumbatkan kedalam tahanan dibawah ISA (Kamarulnizam: 2003).
Perlaksanaan ISA yang secara jelas terbukti bercanggah dengan Islam telah menimbulkan kontradiksi diantara para pendukung Islam dan pendukung politik sekular . Perlaksanaan undang-undang ini yang jelas bertentangan dengan aplikasi Islam telah menimbulkan bantahan oleh ramai ulama dari seluruh pelusuk dunia (Kamarulnizam: 2003). Secara logiknya, perlukah ISA dilaksanakan di sebuah negara yang mengaku mengamalkan prinsip Islam?. Perkara inilah yang menjadi perdebatan dikalangan intelektual dan sarjana berkenaan aplikasi Islam di Malaysia. Hujah yang jelas ialah, penghapusan ISA perlulah dilakukan kerana ia secara jelas bertentangan dengan prinsip perundangan Islam yang menolak sebarang ketidakadilan dan penganiayaan kepada para pesalah. Perkara ini sedikit sebanyak menjejaskan aplikasi Islam dan politik di Malaysia.
Secara telusnya, Islam di Malaysia tidak dilaksankan secara menyeluruh kerana masih terdapat ramai lagi pimpinan tematan yang tidak memahami prinsip politik di dalam Islam dan lebih terpesona dengan amalan politik barat yang sudah jelas tidak bertepatan dengan amalan Islam dan tidak mementingkan aspek moral didalam tatacara menguruskan negara.
Kesimpulan
Malaysia walaupun telah lama merdeka dari belenggu penjajahan, sebenarnya masih lagi terperangkap didalam kerangka pemikiran barat. Perlaksanaan Islam yang dilakukan di Malaysia adalah sekadar memenuhi retorik politik parti-parti politik sahaja tanpa ada apa-apa usaha positif kearah memartabatkan aplikasi Islam didalam politik negara. Namun, terdapat beberapa seperti dan pertubuhan yang giat berusaha memartabatkan idea-idea politik Islam di dalam pentadbiran negara.
Prinsip-prinsip Islam didalam politik sebenarnya telah dikambusi oleh idea-idea palsu sekularisme yang menjanjikan keharmonian, namun ironinya menimbulkan seribu satu kekalutan (Lukhman: 1998). Setiap usaha untuk memartabatkan Islam di Malaysia umumnya dan negara-negara Islam khususnya menerima tindak balas yang negatif daripada pendukung-pendukung ideologi sekularisme yang lain (Jamaie: 2005). Di Malaysia sendiri, walaupun terdapat beberapa usaha yang dilakukan oleh pihak pemerintah didalam memasukan elemen-elemen Islam ke dalam pentadbiran, hanyalah merupakan usaha-usaha dangkal, dimana prinsip sebenar Islam tidak digunapakai sebagai panduan didalam menjalankan pentadbiran negara. Prinsip-prinsip seperti Islam hadari, yang dilaksanakan adalah suatu idea politik sekular palsu yang dibaluti oleh label Islam demi untuk mendapatkan sokongan rakyat. Seharusnya, umat Islam patut kembali kepada ajaran Islam yang sebenar didalam memartabatkan maruah agama dari ditohmah oleh penganut lain.
Peristiwa-peristiwa seperti rancangan penubuhan IFC dan gejala sosial seperti murtad juga adalah hasil daripada implikasi menolak prinsip kesyumulan Islam. Pasca peristiwa 11 september 2003, memperlihatkan umat Islam ditindas dengan agressif oleh kuasa-kuasa besar dunia(Kamarulnizam: 2003). Apa yang dapat disimpulkan ialah, uamt Islam perlu kembali kepada ajaran-ajaran suci Islam dan mengaplikasikannya di dalam segenap aspek kehidupan agar maruah ummah dapat ditegakkan kembali dari penghinaan yang diterima selama ini.
Catatan
1) Dari sudut pensejarahan kontemporari, permulaan kemasukan doktrin sekularisme di Negara-negara umat Islam ialah selepas kejatuhan system khalifah Uthmaniyyah pada tahun 1928 akibat kekalahan yang dialami pasca perang dunia pertama dan pemberontakan serta pengambilalihan kuasa pemerintahan oleh golongan Turki muda yang diketuai oleh Jeneral Mustafa Kamal Attarturk. Walaupun dicatatkan sebelum peristiwa tersebut, sudah banyak tanahair umat Islam khususnya di nusantara yang dijajah oleh pihak kolonial, namun para saintis politik bersepakat menyatakan tarikh kejatuhan sistem khalifah Uthmaniyyah sebagai tanda bermulanya penyebaran doktrin politik orientalis di seluruh dunia Islam khususnya di Timur Tengah. Maududi (1969) di dalam karyanya yang berjudul “Teori Politik Islam” menegaskan bahawa kemasukan proses doktrin politik sekular telah menyebabkan umat Islam berada di dalam keadaan lemah dan berpuak-puak sehingga merugikan umat sendiri. Sebagai contoh, hasil daripada penjajahan minda umat Islam akibat proses kolonialisasi, terdapat sebilangan umat Islam yang beranggapan penting nya pemisahan diantara agama dan politik melalui doktrin politik seperti nasionalisme dan liberalisme bahkan terdapat sebilangan ideologi politik yang menggalakan penyingkiran agama di dalam aspek kehidupan iaitu marxisme. Perkara ini mendorong umat menjadi atheis dan menolak peranan agama di dalam aspek kehidupan.
2) Kebanyakan ideologi barat samada sosialisme, liberalisme, nasionalisme mahupun marxisme menyokong kepada pengasingan diantara agama dan politik. Sebagai contoh, pelopor fahaman marxisme yang terkemuka Karl Marx dengan konsistennya menyarankan penghapusan peranan agama didalam kehidupan seharian. Didalam karya nya yang terkemuka “Communist Manifesto” beliau menyatakan betapa agama mengongkong minda manusia dengan peraturan-peraturan yang disifatkan membataskan kreativiti manusia. Melalui analisis dangkal ini, beliau menyimpulkan bahawa agama seperti gam yang mengikat semua manusia dengan peraturan-peraturan yang kuno dan kolot serta menyatakan bahawa agama adalah candu kepada masyarakat. Ini bermaksud, dengan peranan agama didalam politik manusia akan gagal mengaplikasikan kreativiti penaakulan minda ketahap yang maksimum lantaran beliau mengandaikan bahawa dengan adanya peranan agama di dalam politik, maka konsep penaakulan akal akan terbatas dimana segala aspek perlu dijalankan dengan batasan agama. Ramai di antara sarjana Islam yang menolak fahaman marxisme seperti Al-Qardawi yang menyatakan didalam bukunya “Fiqh Daulah Menurut Perspektif Islam” bahawa fahaman marxisme adalah berdasarkan kepada analisis yang sempit dan dangkal oleh orang yang kecewa dengan agama kristian. Namun, impak daripada fahaman marxisme telah meracuni minda sebilangan besar umat Islam seperti di tanah bekas USSR dan sebahagian besar pimpinan politik di negara umat Islam seperti Gamal Abdel Nasser yang memperkenalkan sosialisme versi Islam atau konsep “Istrakiyyah Islamiyyah” yang ternyata cedukan idea sosialisme barat yang sekular dan akhirnya gagal di dalam perang 6 hari diantara Israel dan Mesir dibawah Anwar Sadat (Lukhman: 0000)
3) Polemik di antara M Natsir yang ketika itu sama-sama ditahan di penjara bersama Sukarno jelas membuktikan betapa pemikiran pimpinan umat Islam dijajahi idea secular. Peristiwa ini dirakamkan melalui beberapa dialog melalui buku di antara M Natsir yang bertegas mahukan negara Islam sebagai bentuk negara Indonesia selepas merdeka, namun Sukarno yang berpendidikan barat dan pejuang Indonesia yang terkenal bertegas mahukan pemisahan diantara agama dan politik. Idea yang diceduk oleh Sukarno ini dapat dianalisis berakar-umbikan falsafah Mustafa Kamel Attarturk. Selepas merdeka, Indonesia dibawah pimpinan Sukarno memperkenalkan “Panca Sila” (Tiang Lima) iaitu aturan politik yang menjadi panduan negara Indonesia dimana idea ini adalah adunan idea-idea politik komunisme, sosialisme dan nasionalisme. Walaupun dimasukan sedikit elemen-elemen agama, namun sifat sekularisme lebih mendominasi panduan pemerintahan negara Indonesia.
4) Hizbul Muslimin merupakan parti politik Islam yang pertama di Tanah Melayu pasca perang dunia kedua. Dari aspek pensejarahan, Hizbul Muslimin diasaskan oleh Ustaz Abu Bakar Al-Baqir yang merupakan mudir (Pengetua) di Maahad Ehya As-Syariff di Gunung Semanggol. Hizbul Muslimin (HM) dianggotai oleh para ulama-ulama yang berpendidikan Arab dan mendapat sambutan yang meluas dari kalangan kaum melayu yang mendapat pendidikan Arab dan mempunyai kesedaran Islam yang tinggi. Sebagai parti yang berteraskan Islam, HM memulakan manifesto politik nya dengan mengajak orang ramai kembali kepada Islam dan mengagaskan penubuhan negara yang bakal merdeka berteraskan prinsip negara Islam. Namun, pihak British yang mengklasifikasikan HM sebagai militan kerana sifat radikal pimpinan HM yang megamalkan polisi untuk tidak berkerjasama dengan British (Maksud radikal di sini bukanlah bersifat ekstrimis tetapi lebih kepada berkeras dengan pendirian Islam yang jitu). Namun, HM tidak bertahan lama apabila ramai pimpinan nya seperti Abu Bakar Baqir ditahan dibawah “Emergency Ordinance 1948” atas tuduhan bersifat militan dan berniat menjatuhkan kerajaan penjajah (Qassim: 1994). Walaupun mendapat sokongan majoriti etnik melayu luar bandar, tetapi HM secara realitinya dikritik oleh para politikus melayu yang berpendidikan Inggeris kerana dianggap menyaingi pengaruh mereka terutama nya UMNO. Perkara ini dapat dibuktikan melalui kenyaatan Onn Jaafar yang menyatakan akan ada “Dangerous From the Mountain” yang akan memberikan ancaman kepada komuniti iaitu ia ditujukan kepada pengaruh HM yang dilihat akan menyaingi populariti UMNO (Nik Anuar: 1999).
5) Peristiwa yang dimaksudkan ialah cadangan Presiden UMNO dan bendaharinya untuk memulakan penjualan loteri dengan tujuan mengumpul dana parti untuk menghadapi pilihanraya dan sekaligus menjadikan ia sebagai modal memajukan ekonomi Melayu (Jamaie: 2005). Pendirian Presiden UMNO yang ketika itu Tunku Abd Rahman yang terlalu bercorak liberal dan menceduk elemen-elemen British didalam pentadbiran nya turut mengundang kemarahan golongan ulama di dalam UMNO. Implikasi dari peristiwa ini ialah penubuhan Parti Islam SeTanah Melayu (PAS) di Pulau Pinang pada tahun 1951. Kemudian nya PAS menjadi saingan yang terdekat kepada UMNO serta memulakan polemik politik Islam dan barat di Malaysia.
6) Dr Burhanuddin Al-Helmy merupakan Yang Dipertua Part Islam Semalaysia yang ketiga dan merupaka bekas ahli parlimen bagi kawasan Terengganu tengah. Beliau pernah ditahan dibawah ISA pada tahun 1964 ketika kemuncak konfrontasi diantara Malaysia dan Indonesia dan beliau juga merupakan pejuang Islam yang konsisten di dalam memperjuangkan kearah memartabat Islam di Malaysia dan nusantara. Manakala Professor Zulkiflee Mohammad merupakan Timbalan Yang Dipertua PAS ketika dizaman Dr Burhannuddin memimpin PAS. Beliau juga merupakan ahli parlimen bagi kawasan bachok di Parlimen Malaysia (Jamaie: 2005).
7) Peristiwa 11 September 2003 merupakan titik jelas di dalam permusuhan politik diantara Islam dan Kristian dimana berlaku serangan keatas bangunan pusat perdagangan Amerika di New York. Implikasi daripada serangan ini, Islam telah dilabelkan sebagai pengganas oleh pentadbiran Amerika dibawah presiden Bush dan berlaku penaklukan keatas negara-negara umat Islam seperi Afghanistan dan Iraq (Kamarulnizam: 2003).
Liberalisme merupakan asas kepada pentadbiran Malaysia yang mula diamalkan semenjak dari zaman penjajahan British dan diteruskan oleh Pentadbiran Malaysia seterusnya. Melalui prinsip ini, pengaruh agama dikurangkan dan di lakukan pemisahan di antara agama dan politik di mana agama tidak berperanan dalam perjalanan politik negara.
